Древнерусский храм: Как устроен древнерусский храм — mkada.ru

Содержание

Как устроен древнерусский храм

Издревле храм считался домом Бога на земле. Поэтому каждую его деталь наделяли особым смыслом, который отражал священную историю и идеи Нового Завета. Читайте, как появился крестово-купольный храм, почему он состоит из трех частей и стоит алтарем на восток, зачем нужен иконостас и какие древние храмы можно увидеть сегодня в России.

Что такое крестово-купольный храм

Исаак Левитан. Вечерний звон (фрагмент). 1892. Государственная Третьяковская галерея, Москва

Владимир Овчинников. Весна идет (фрагмент). 1972. Частное собрание

Михаил Нестеров. Видение отроку Варфоломею. 1889–1890. Государственная Третьяковская галерея, Москва

Византийский император Константин Великий в 313 году издал эдикт о веротерпимости, и христианство в Восточно-Римской империи получило равные права с языческими религиями. После этого в Византии начали строить христианские храмы. Первые постройки напоминали римскую базилику — прямоугольное здание для судебных заседаний, политических собраний и торговых сделок. Оно состояло из одного, трех или пяти нефов — продольных залов, которые разделяли столбы или колонны. Центральный неф был выше и шире боковых, а также завершался апсидой — специальной полукруглой пристройкой, где находилось кресло судьи или главы собрания.

В V–VIII веках архитектура христианского храма изменилась. У него появился трансепт — еще один продольный зал, который пересекал центральный неф под прямым углом. Так план храма начал напоминать крест, а на месте, где пересекались две его «перекладины», возникло квадратное пространство под названием средокрестие. Крышу над ним начали венчать куполом. Такую форму выбрали не случайно. Куб в Библии символизировал землю, а купол — бесконечное движение Господа. Вместе они напоминали о связи Неба и земли. К IX веку крестово-купольная система стала основной формой храма в православных странах.

Каким был первый каменный храм на Руси

Аполлинарий Васнецов. Троицкая церковь на Берсеневке (фрагмент). 1922. Мемориальный музей-квартира А. М. Васнецова, Москва

Василий Поленов. Московский дворик (фрагмент). 1878. Государственная Третьяковская галерея, Москва

Борис Кустодиев. Ярмарка (фрагмент). 1906. Государственная Третьяковская галерея, Москва

Византийская архитектура оказала влияние и на архитектуру Киевской Руси. После того как в 988 году князь Владимир объявил православие государственной религией, здесь тоже начали строить христианские храмы. В 989 году рядом со своим теремом в Киеве Владимир заложил кафедральный собор — первый каменный крестово-купольный храм на Руси.

Греческие зодчие строили его шесть лет. 12 мая 996 года храм освятили в честь Пресвятой Богородицы. Князь Владимир выделил на содержание церкви и митрополии десятую часть своих доходов — десятину, поэтому ее и назвали Десятинной.

Храм не сохранился, но археологи и историки, которые изучали летописи, восстановили его облик. Основное здание было разделено столбами на три продольных нефа. С трех сторон, кроме восточной, церковь окружала галерея. В ней находилась крещальня и лестничная башня, по которой поднимались на второй ярус, — хоры. По византийской традиции там размещались певчие. Владимир же сделал верхний ярус княжеской ложей. Там он находился с дружиной во время богослужения, обсуждал политические дела и принимал иностранных гостей. Внутри храм украшали фрески, мозаики, колонны с резными капителями и мраморные панели.

Как устроены церкви и почему они стоят алтарем на восток

Ян Лейкен. Установка скинии собрания (фрагмент). Вторая половина XVII века–начало XVIII века. Государственный музей изобразительных искусств имени А.С. Пушкина, Москва

Неизвестный художник. Скиния (фрагмент). XIX век. Изображение: wikipedia.org

Ян Лейкен. Скиния (фрагмент). Вторая половина XVII века–начало XVIII века. Государственный музей изобразительных искусств имени А.С. Пушкина, Москва

Прообразом православного храма стала ветхозаветная скиния. Этот походный шатер, по преданию, Господь повелел построить Моисею, чтобы во время стоянок помещать туда ковчег Завета. Скиния состояла из большого двора, где молился народ, и вытянутого помещения, которое завесой разделяли на святилище и святую святых. В святилище заходили только священники, там они утром и вечером сжигали на жертвеннике благовонную смолу — фимиам. Святая святых символизировала Небесное, Божие царство и была самым сакральным местом, где и хранили ковчег Завета. Входить туда мог только первосвященник — и лишь раз в году. Храм Соломона, который, по ветхозаветному писанию, был домом Бога на земле, имел такую же структуру.

В православном храме двору соответствует небольшая пристройка перед входом — притвор. Он олицетворяет еще не обновленный, грешный мир. В первые века христианства во время службы здесь стояли верующие, которых временно отлучили от Церкви из-за тяжких грехов, и те, кто только готовился принять крещение.

Святилище заменяет средняя часть храма — неф. Но, согласно Новому Завету, теперь Царство Божие открыто для всех, поэтому здесь молятся все верующие христиане. А вот в алтарь, который заменил святую святых, могут входить только священники. Считается, что там происходит главное событие богослужения — хлеб и вино становятся телом и кровью Иисуса Христа. Трехчастная композиция православного храма развивается с запада на восток, в сторону Иерусалима. Именно там, по преданию, должен вновь явиться Христос. А храм — это прообраз пути, который должен пройти христианин, чтобы соединиться с Богом.

Снаружи алтарную часть закрывают обычно три полукруглые пристройки — апсиды. На противоположной стороне находится портал — главный вход в храм, а крыльцо перед ним называется папертью. Над храмом возвышается один или несколько барабанов. Это башни с окнами, через которые в храм попадает свет. Завершаются они шлемовидными или луковичными главами, их венчают кресты.

Что олицетворяют иконостас и Царские врата

Василий Тимм. Священнейшее Миропомазание государя Александра II во время его коронования в Успенском соборе Московского Кремля 26 августа 1856 года (фрагмент). XIX век. Частное собрание

Исаак Левитан. Внутри Петропавловской церкви в Плёсе, на Волге (фрагмент). 1888. Государственная Третьяковская галерея, Москва

Степан Шухвостов. Обедня в Московском Благовещенском соборе (фрагмент). 1857. Государственная Третьяковская галерея, Москва

Среднюю и алтарную части храма разделяла невысокая перегородка с проходом посередине. Она служила символической границей между Царством Божием и остальным миром, между Небом и землей. Позже на эту перегородку начали крепить иконы, и она получила название иконостас. Считалось, что икона — это окно в духовный мир. Поэтому перегородка, с одной стороны, отделяла прихожан от алтаря, а с другой, позволяла «заглянуть» в божественную реальность. Так устройство храма объединило две идеи Нового Завета — открытости и тайны.

Чаще всего в центре иконостаса помещали Деисус — образ Спасителя в окружении Пресвятой Богородицы и Иоанна Предтечи, которые молят его простить грехи человечеству. Причем сначала фигуры изображали по плечи — один такой Деисус XIII века хранится в Третьяковской галерее. А другая икона того же времени, но уже с изображением в полный рост раньше находилась в псковской церкви Николы от Кожи, а теперь принадлежит Русскому музею. Также на иконостасе изображали образы святых и сюжеты двунадесятых праздников — двенадцати главных событий земной жизни Христа и Богородицы: Рождества, Крещения, Вознесения и других.

Проход в алтарь в центре иконостаса символизировал вход в рай. Изначально его занавешивали тканью, а в XIII веке стали закрывать двустворчатыми Царскими вратами. Считалось, что, когда они открыты, божественный свет изливается на всех, кто молится в храме. На вратах изображали Благовещение и четырех евангелистов. Справа и слева от них находились образы Спасителя и Богородицы. А на второй иконе справа, храмовой, изображали святого или праздник, в честь которого освящена церковь. Например, в Спасо-Преображенском соборе в Переславле-Залесском это была икона Преображения, которую написал Феофан Грек во время реставрации храма в 1403 году. Современные высокие иконостасы появились на Руси только в XV веке.

Как фрески показывают сакральное устройство мира

Василий Поленов. Успенский собор. Южные врата (фрагмент). 1877. Государственная Третьяковская галерея, Москва

Александр Маковский. Роспись церкви Спаса в Нередице в Новгороде (фрагмент). 1913. Церковно-археологический кабинет Московской духовной академии, Сергиев Посад, Московская область

Федор Клагес. Внутренний вид храма Христа Спасителя (фрагмент). 1883. Государственный Русский музей, Санкт-Петербург

Внутри стены и своды древнерусского храма расписывали фресками. Его внутреннее пространство отражало священное устройство мира. Верхняя часть храма символизировала духовное небо. Поэтому в центральном куполе помещали образ Христа Вседержителя — Владыки мира, который в левой руке держит книгу, а правой благословляет. А на парусах — элементах, на которых держится купол, — изображали четырех евангелистов.

Нижняя часть храма, напротив, олицетворяла земной мир. Поэтому с юго-восточной стены по часовой стрелке располагали сюжеты из земной жизни Христа, а на столбах изображали мучеников, святителей и преподобных.

Верующий мог читать православный храм, как Библию. Фрески на южной и северной стенах показывали события священной истории Ветхого и Нового Заветов. На западной стене, над входом, находились картины Страшного суда и сюжеты о сотворении мира. А изображения в апсиде были посвящены Причастию, в котором участвуют апостолы и Богоматерь. Остальное пространство заполняли узоры — растительный и геометрический.

Какие древнерусские храмы сохранились до наших дней

Церковь Бориса и Глеба, Кидекша, Владимирская область. Фотография: Юлия Бабкина / фотобанк «Лори»

Церковь Покрова на Нерли, Боголюбовское, Владимирская область. Фотография: Юлия Бабкина / фотобанк «Лори»

Церковь Спаса на Нередице, Новгородская область. Фотография: Виктор Карасев / фотобанк «Лори»

Самый древний белокаменный храм в центре России — церковь Бориса и Глеба в Кидекше. Ее построили в 1152 году в резиденции князя Юрия Долгорукого недалеко от Суздаля. Такие лаконичные одноглавые крестово-купольные храмы называли «богатырями» и в XII–XIII веках возводили по всей Руси.

По такому же принципу построили и церковь Покрова на Нерли во Владимирской области. Искусствовед Игорь Грабарь называл ее «самым совершенным храмом, созданным на Руси». Однако такая стройность и изящность были присущи многим храмам Владимиро-Суздальской земли. Также там часто использовали растительные и животные орнаменты. Так, фасад Дмитриевского собора во Владимире украшают многочисленные фигуры святых, зверей, птиц и растений, которые в 1194–1197 годах мастера вырезали из известняка.

А вот новгородские и псковские зодчие, наоборот, почти не украшали стены орнаментами. Они возводили строгие, лаконичные храмы. Их строили из отдельных известковых глыб, а потом обмазывали раствором, чтобы камень не выветривался. Так стены становились неровными, а строения казались рукотворными. Например, церковь Спаса на Нередице словно вылепили из пластилина. У нее широкий барабан, а из украшений — только окна, бегунец и поребрик под куполом.

Автор: Дарья Мартыненко

«Зверь и шифр». В древнерусском храме нашли таинственное послание

https://ria.ru/20200926/graffiti-1577790454.html

«Зверь и шифр». В древнерусском храме нашли таинственное послание

«Зверь и шифр». В древнерусском храме нашли таинственное послание — РИА Новости, 25.12.2020

«Зверь и шифр». В древнерусском храме нашли таинственное послание

На стене древнейшего белокаменного храма Северо-Восточной Руси — Спасо-Преображенского собора в Переславле-Залесском археологи обнаружили загадочное животное и… РИА Новости, 25.12.2020

2020-09-26T08:00

2020-12-25T16:40

религия

российская академия наук

русская православная церковь

аналитика — религия и мировоззрение

западная европа

владимир седов

/html/head/meta[@name=’og:title’]/@content

/html/head/meta[@name=’og:description’]/@content

https://cdn23.img.ria.ru/images/07e4/09/19/1577786817_6:0:1194:668_1920x0_80_0_0_60490e3cf402aff583fda8fbba106ce3.jpg

МОСКВА, 26 сен — РИА Новости, Антон Скрипунов. На стене древнейшего белокаменного храма Северо-Восточной Руси — Спасо-Преображенского собора в Переславле-Залесском археологи обнаружили загадочное животное и шифр. Ученые полагают, что на граффити XII века изображен неизвестный ранее религиозный обряд. Об уникальном открытии и спорах вокруг него — в материале РИА Новости.»Редчайший пример»Если сегодня начертить на стене храма надпись в духе «Здесь был Вася», можно заработать солидный штраф. Или даже тюремный срок — если памятник федерального значения. Но 800 лет назад думали иначе. Оттого стены церквей домонгольской эпохи испещрены многочисленными граффити. Но об этом ученые узнали лишь в последние десятилетия: многие века надписи и рисунки покоились под толстым слоем штукатурки. Изображения, которые находят исследователи, порой становятся настоящей сенсацией.Так случилось и с граффити Спасо-Преображенского собора. Уже установлено, что изображение относится к середине XII века, тогда храм только-только построили. Неизвестный выцарапал фигуру бегущего человека: левой рукой он поднимает над собой странное существо с головой птицы, телом змеи и хвостом рыбы. «Перед нами — редчайший пример изображения фантастических животных, по преданиям, обитавших в дальних странах», — говорит руководитель Архитектурно-археологического отряда Института археологии РАН Владимир Седов. По словам ученого, таких мифических тварей обычно рисовали в странах Западной Европы. На Руси по неизвестным науке причинам это не было принято. Тем более в святом месте — храме. «На стенах Преображенского собора очень много крестов — люди оставляли о себе молитвенную память. Очень похоже на современную традицию «именных кирпичиков»: человек жертвует деньги на строительство храма, и на кирпич краской наносят его имя или имена тех, чье поминовение он закажет», — объясняет пресс-секретарь Переславской епархии священник Сергий Савенков. Само собой, отмечает он, в храмах «абы что не чертили». Все надписи так или иначе связаны с христианской тематикой. На стенах Софийского собора в Новгороде в виде граффити встречаются даже народные подражания иконам Христа и Богоматери. Кроме того, в новгородских церквях исследователи обнаружили интересный феномен того времени: верующие царапали свое мирское имя и тут же — крестильное. Например, «Путята написал это», а рядом тем же почерком: «Раб Божий Илия».Загадочный посланникАвторы храмовых граффити изображали и самих себя. Благодаря этому, например, ученые узнали, как выглядела повседневная одежда во времена домонгольской Руси. Процарапывали иногда и фигуры животных — либо домашних, либо связанных с тем или иным библейским эпизодом. Оттого и необычен найденный в Переславле рисунок. На нем запечатлено фантастическое существо, о котором ни в Библии, ни в церковном предании нет ни слова. «Часть картинки отколота, поэтому сомневаюсь, что у существа рыбий хвост. По всей видимости, изображено противоборство птицы и змеи, чему есть параллели в других памятниках древнерусской культуры», — рассуждает историк Савва Михеев. По словам ученых, в средневековых представлениях змея олицетворяла зло — ведь в Библии именно из-за змея-искусителя Адама и Еву изгнали из Эдема. Птица же — небесный символ. Поэтому исследователи считают: в необычном граффити аллегорически запечатлена борьба добра со злом, то есть вполне церковный мотив. Однако под рисунком и слева от него исследователи обнаружили надпись. Автор тот же, уверены они. Внизу отчетливо читается лишь конец фразы: «…но не всем ладно. Игнат писал».А перед этой фразой вырезана последовательность из пяти славянских букв, причем в осмысленный текст они не складываются. То есть ученые наткнулись на некий шифр. «Народный обряд»»Можно предположить, что начальная часть надписи связана с некой процедурой гадания, которая была принята в ту эпоху. В древнерусской эпиграфике (надписях на камне, железе и дереве — прим.ред.) обнаруживаются и другие ее отражения», — говорит ведущий научный сотрудник Лаборатории лингвосемиотических исследований НИУ ВШЭ Алексей Гиппиус.По его словам, надпись относится к довольно большому пласту «народной магической культуры». В письменности домонгольской Руси его представляют также надписи на амулетах-«змеевиках» и берестяные грамоты с текстами заговоров. С точки зрения тех, кто писал и использовал эти тексты и предметы, как отмечает ученый, «они не противопоставлялись христианской вере».»Мы имеем дело с периферией официальной религии, где христианские элементы сочетались с магическими практиками, часто очень древними. Например, известен обряд принесения клятвы или присяги. Он назывался «ходить ротЕ» («ротА» – слово, однокоренное с реку, рок, – это и есть устная клятва). Это обряд языческого происхождения, но в христианскую эпоху мог совершаться в храме», — рассказывает лингвист Однако это, по его словам, противоречило церковным канонам. Поэтому духовенство боролось с подобными обычаями. Сохранились древнерусские поучения, запрещающие «роты и клятвы», как и другие пережитки языческой поры, включая и гадания.»До наших дней дошли «Слова» и «Поучения», запрещающие такие обычаи», — добавляет исследователь. Скорее всего, граффити из Переславля укажет ученым на неизвестный религиозный обряд. Или же это послание потомкам — несколько лет назад в том же Преображенском соборе нашли граффити с именами убийц Андрея Боголюбского, завершившего возведение этого храма. Новое открытие, надеются исследователи, поможет узнать неизвестные подробности о жизни Руси домонгольского периода, ведь от него осталось мало свидетельств. Как сообщил Гиппиус, результаты расшифровки надписей скоро представят широкой публике.

https://ria.ru/20190210/1550619858.html

западная европа

РИА Новости

[email protected]

7 495 645-6601

ФГУП МИА «Россия сегодня»

https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/

2020

РИА Новости

[email protected]

7 495 645-6601

ФГУП МИА «Россия сегодня»

https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/

Новости

ru-RU

https://ria.ru/docs/about/copyright.html

https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/

РИА Новости

[email protected]

7 495 645-6601

ФГУП МИА «Россия сегодня»

https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/

https://cdn24.img.ria.ru/images/07e4/09/19/1577786817_155:0:1046:668_1920x0_80_0_0_a28a7335c80b4207ef8576be7363e56f.jpg

РИА Новости

[email protected]

7 495 645-6601

ФГУП МИА «Россия сегодня»

https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/

РИА Новости

[email protected]

7 495 645-6601

ФГУП МИА «Россия сегодня»

https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/

российская академия наук, русская православная церковь, аналитика — религия и мировоззрение, западная европа, владимир седов

МОСКВА, 26 сен — РИА Новости, Антон Скрипунов. На стене древнейшего белокаменного храма Северо-Восточной Руси — Спасо-Преображенского собора в Переславле-Залесском археологи обнаружили загадочное животное и шифр. Ученые полагают, что на граффити XII века изображен неизвестный ранее религиозный обряд. Об уникальном открытии и спорах вокруг него — в материале РИА Новости.

«Редчайший пример»

Если сегодня начертить на стене храма надпись в духе «Здесь был Вася», можно заработать солидный штраф. Или даже тюремный срок — если памятник федерального значения. Но 800 лет назад думали иначе. Оттого стены церквей домонгольской эпохи испещрены многочисленными граффити.

Но об этом ученые узнали лишь в последние десятилетия: многие века надписи и рисунки покоились под толстым слоем штукатурки. Изображения, которые находят исследователи, порой становятся настоящей сенсацией.

Так случилось и с граффити Спасо-Преображенского собора. Уже установлено, что изображение относится к середине XII века, тогда храм только-только построили. Неизвестный выцарапал фигуру бегущего человека: левой рукой он поднимает над собой странное существо с головой птицы, телом змеи и хвостом рыбы.

«Перед нами — редчайший пример изображения фантастических животных, по преданиям, обитавших в дальних странах», — говорит руководитель Архитектурно-археологического отряда Института археологии РАН Владимир Седов.

По словам ученого, таких мифических тварей обычно рисовали в странах Западной Европы. На Руси по неизвестным науке причинам это не было принято. Тем более в святом месте — храме.

«На стенах Преображенского собора очень много крестов — люди оставляли о себе молитвенную память. Очень похоже на современную традицию «именных кирпичиков»: человек жертвует деньги на строительство храма, и на кирпич краской наносят его имя или имена тех, чье поминовение он закажет», — объясняет пресс-секретарь Переславской епархии священник Сергий Савенков.

Само собой, отмечает он, в храмах «абы что не чертили». Все надписи так или иначе связаны с христианской тематикой. На стенах Софийского собора в Новгороде в виде граффити встречаются даже народные подражания иконам Христа и Богоматери. Кроме того, в новгородских церквях исследователи обнаружили интересный феномен того времени: верующие царапали свое мирское имя и тут же — крестильное. Например, «Путята написал это», а рядом тем же почерком: «Раб Божий Илия».

Загадочный посланник

Авторы храмовых граффити изображали и самих себя. Благодаря этому, например, ученые узнали, как выглядела повседневная одежда во времена домонгольской Руси. Процарапывали иногда и фигуры животных — либо домашних, либо связанных с тем или иным библейским эпизодом.

Оттого и необычен найденный в Переславле рисунок. На нем запечатлено фантастическое существо, о котором ни в Библии, ни в церковном предании нет ни слова.

«Часть картинки отколота, поэтому сомневаюсь, что у существа рыбий хвост. По всей видимости, изображено противоборство птицы и змеи, чему есть параллели в других памятниках древнерусской культуры», — рассуждает историк Савва Михеев.

По словам ученых, в средневековых представлениях змея олицетворяла зло — ведь в Библии именно из-за змея-искусителя Адама и Еву изгнали из Эдема. Птица же — небесный символ. Поэтому исследователи считают: в необычном граффити аллегорически запечатлена борьба добра со злом, то есть вполне церковный мотив.

Однако под рисунком и слева от него исследователи обнаружили надпись. Автор тот же, уверены они. Внизу отчетливо читается лишь конец фразы: «…но не всем ладно. Игнат писал».

А перед этой фразой вырезана последовательность из пяти славянских букв, причем в осмысленный текст они не складываются. То есть ученые наткнулись на некий шифр.

«Народный обряд»

«Можно предположить, что начальная часть надписи связана с некой процедурой гадания, которая была принята в ту эпоху. В древнерусской эпиграфике (надписях на камне, железе и дереве — прим.ред.) обнаруживаются и другие ее отражения», — говорит ведущий научный сотрудник Лаборатории лингвосемиотических исследований НИУ ВШЭ Алексей Гиппиус.

По его словам, надпись относится к довольно большому пласту «народной магической культуры». В письменности домонгольской Руси его представляют также надписи на амулетах-«змеевиках» и берестяные грамоты с текстами заговоров. С точки зрения тех, кто писал и использовал эти тексты и предметы, как отмечает ученый, «они не противопоставлялись христианской вере».

«Мы имеем дело с периферией официальной религии, где христианские элементы сочетались с магическими практиками, часто очень древними. Например, известен обряд принесения клятвы или присяги. Он назывался «ходить ротЕ» («ротА» – слово, однокоренное с реку, рок, – это и есть устная клятва). Это обряд языческого происхождения, но в христианскую эпоху мог совершаться в храме», — рассказывает лингвист

Однако это, по его словам, противоречило церковным канонам. Поэтому духовенство боролось с подобными обычаями. Сохранились древнерусские поучения, запрещающие «роты и клятвы», как и другие пережитки языческой поры, включая и гадания.

«До наших дней дошли «Слова» и «Поучения», запрещающие такие обычаи», — добавляет исследователь.

Скорее всего, граффити из Переславля укажет ученым на неизвестный религиозный обряд. Или же это послание потомкам — несколько лет назад в том же Преображенском соборе нашли граффити с именами убийц Андрея Боголюбского, завершившего возведение этого храма.

Новое открытие, надеются исследователи, поможет узнать неизвестные подробности о жизни Руси домонгольского периода, ведь от него осталось мало свидетельств. Как сообщил Гиппиус, результаты расшифровки надписей скоро представят широкой публике.

10 февраля 2019, 08:00Религия»Необычно для Руси». Ученые бьются над загадкой ростовского саркофага

Древнерусские соборы и археология – Наука – Коммерсантъ

Искусствовед, археолог Владимир Седов

В самом названии этой статьи есть и противоречие, и согласие. Противоречие — потому, что древнерусская архитектура является областью искусства, что изучать ее следует прежде всего как искусство, то есть с помощью традиционных для искусствознания методов: натурного осмотра, описания и анализа, иконографического исследования основных форм, а также попытки воссоздания исторического и культурного контекста.

Однако этим занимаются немногие, исследователи здесь редки — и более всего потому, что материал как будто «не дается»: слишком много специфических сведений нужно узнать и иметь в виду — от труднодоступных чертежей до неясных датировок пристроек, от разрушенных частей до поздних куполов. В результате никак не получается чистого полета духа или получается как будто поздно, после того как выяснены все мелочи и обстоятельства.

Согласие же в том, что древнерусскую архитектуру невозможно изучать без археологии, вне ее методов, вне ее подходов. Об этом я хочу рассказать сразу с двух позиций, поскольку являюсь и искусствоведом, и археологом сразу.

Археология пришла к изучению древнерусской архитектуры через разрушенные памятники, через изучение городищ. На этих обведенных валами площадках то тут, то там сохраняются остатки каменных храмов древнерусского периода. Их начали изучать еще в XIX веке и некоторые раскопали: на городище Старой Рязани, на городище Вщижа, в Старой Ладоге. В советское время, когда наступил золотой век археологии, изучение древнерусских каменных памятников, скрытых в земле, привело к открытию целой области древнерусского зодчества. В Смоленске, Великом Новгороде, Владимире, Боголюбово, Киеве, Чернигове, Полоцке и многих других местах были открыты десятки храмов. Стало понятно значение древнерусской архитектуры, ее многообразие, ее диапазон, ее деление на школы. В открытии этой архитектуры можно назвать несколько ярких имен, среди которых выделяются Михаил Константинович Каргер, Николай Николаевич Воронин, Павел Александрович Раппопорт и Валентин Александрович Булкин.

Судьба раскопанных храмов редко была счастливой. Чаще всего их засыпали обратно, стараясь тем самым сохранить для потомков. Места их часто забывались, и в Смоленске, например, это в лучшем случае запущенные пустоши. Охрана таких объектов еще совсем не устоялась, но надеемся, что это произойдет: слишком ценные остатки лежат в земле под бурьяном. Музеефицированы были единицы: в деревянном здании можно видеть остатки Нижней церкви в Гродно, а в снабженных стеклянной крышей руинах церкви Благовещения на Городище XIV века близ Новгорода можно разглядывать руины более раннего храма, XII века. Впереди еще много работы по обустройству мест этих храмов, по их повторным раскопкам, по их музеефикации. Когда-то все это будет окультурено. Только вот когда?

Остатки разрушенных зданий под землей

Нужно сказать, что расцвет архитектурных раскопок в советское время почти совпал с эпидемией разрушения древних построек той же советской властью. Если храм XII века погиб только один (это взорванная в 1961 году церковь Благовещения в Витебске), то соборов XV-XVII веков было взорвано или разобрано несколько десятков, если не сотен. Среди них назовем соборы Спасо-Каменного, Корнилиева-Комельского, Павло-Обнорского, Паисиева-Угличского, Троицкого Калязинского и многих других монастырей, а также ряд городских соборов — в Твери, Ярославле, Костроме, Симбирске.

Эти памятники, сохранившиеся в своих нижних частях, превратились в археологические, сейчас они по большей части остаются нераскопанными и ждут своего часа. Если только над ними не строятся новые здания. Тогда основания разрушенных в середине XX века церквей и соборов раскапывают, как это уже произошло в Ярославле и Твери, но эти основания скрываются в подвалах новых монументальных построек.

Вторая мировая война прибавила разрушений. Целый ряд построек Новгорода был сметен с лица земли; остались только бесформенные руины или заросшие каменные холмы. Повезло нескольким памятникам, где были фрески: выбраны были фрагменты настенной живописи в церквах Спаса на Ковалеве и Успения на Волотовом поле, а сами храмы на основаниях старых стен были выстроены заново, по прежним обмерам и фотографиям. Меньше повезло храмам без росписей — Мало-Кириллову монастырю и церкви Андрея на Ситке. Их так и не восстановили. И есть еще остатки церкви Михаила Архангела на Сковородке, в которой есть и фрески, но которые в силу своей труднодоступности пока не приведены в порядок и не исследованы. Это, безусловно, приоритетный памятник, к судьбе которого следует приложить максимум усилий. В псковской земле таких сооружений (правда, без росписей) довольно много — это церкви в Старой Уситве, Красных Прудах, Добровидках, Саввиной Пустыни (Соловьях), Торошине (Цаплине) и Синьском Устье. Все это XV-XVI века. Все это следует поставить на охрану, все это следует раскапывать, а потом консервировать или даже музеефицировать. У нас же не так много таких древностей.

Великие соборы Ростово-Суздальской Руси, Новгорода и Пскова

Есть еще третий вид памятников: стоящие древнерусские памятники, уже отреставрированные или хотя бы законсервированные. Они существуют вроде бы спокойно, но на самом деле они самые сложные с точки зрения эксплуатации и исследования. Это памятники — узлы противоречий.

Здесь нужно указать на несколько примеров. Вот, например, Успенский собор во Владимире. Он существует вроде бы спокойно. Однако он стоит на каком уровне? Соответствует ли уровень грунта вокруг первоначальному, видим ли мы всю стену? Внутри у столбов частично видны погруженные в нынешний пол профилированные белокаменные основания XII века. Кто их изучал, где уровень первоначального пола? Есть ли его остатки? Какие саркофаги укрывают останки владимирских князей и епископов? Есть ли в земле остатки древних пристроек к собору? На все эти вопросы нет ответа.

Ровно такая же ситуация со знаменитейшим храмом Покрова на Нерли. Галерею вокруг него раскапывал Воронин в 1950-е годы. Ее основания не показаны на поверхности. Уровень пола внутри храма уже устоялся, но основания столбов с профилированными частями уходят в пол, а это значит, что уровень не слишком верен.

Еще сложнее ситуация с церковью в Боголюбово и окружающими ее зданиями, в том числе сохранившимися ниже уровня дневной поверхности. Часть этого белокаменного комплекса XII века была раскопана Ворониным в 30-е и 50-е годы, часть была засыпана (и забылась, как водится), а часть — внутри храма — оставлена в виде пониженных частей. В результате получается, что нижняя часть, принадлежащая времени князя Андрея Боголюбского, прекрасная по формам, или полускрыта, или совсем скрыта, уровни в храме разные, земля примыкает снаружи высоко и скрывает и мощение древней площади, и основания колонок, порталов, цоколей. Следует, конечно, доделать работу, но для этого нужен план и воля.

Основания колонок средней абсиды церкви в Боголюбово и мощения площади в одном из шурфов

Фото: Владимир Седов

И такая ситуация во многих памятниках. В Ростове Великом под существующим собором XVI века есть остатки соборов XII и начала XIII веков: кто готовится их раскопать, где проект их выявления в полу нынешней постройки?

В Переславле-Залесском нынешний пол храма относится к XIX веку, он реставрационный, он закрывает (немного) уровень стен, а с внешней стороны прилегающий грунт закрывает блоки с надписями и граффити. И что делать? Без раскопок нельзя было открыть новую серию надписей и сопровождающий их загадочный рисунок, расположенные на двух блоках в основании северной стены собора, у самого фундамента.

В Юрьеве-Польском под великолепным чугунным полом XVIII века скрыты некоторые конструкции и пол XV века. Как их показать? В Суздале в Рождественском соборе нужно последовательно понижать грунт у стен, чтобы спасти остатки цоколей.

И много где нужно было бы исследовать и переделывать, обсуждать, делать частичные раскрытия. Нужно бы обозначить в земле или в полу трассы стен более древних соборов, стоявших на этом же месте, как это было в Суздале и Ростове. Для всего этого нужно взаимодействие разных ведомств, которого пока не видно.

Раньше раскопки небольшими площадями вели в храмах сами реставраторы, без открытых листов. Потом археологи все чаще приходили в эти соборы, выполняя вспомогательные функции: определение глубины фундаментов, их геометрии, выяснение уровня пола. Попутно они исследовали пристройки (если попадались), древние погребения в саркофагах, заполняющий слой, остатки фресок и разновременных полов. В результате оказалось, что археология в значительных соборах играет роль собирателя данных, инициатора исследований.

Археологи привлекают к своим исследованиям специалистов-лингвистов (для чтения надписей-граффити), реставраторов фрески (для закрепления фрагментов на стенах и выборки фрагментов из грунта), архитекторов-реставраторов, узких специалистов по антропологии, сохранению тканей и кожи, историков русского Средневековья. В результате образуется новое поле, более сложное, чем было ранее. И это поле на каждом конкретном памятнике, эти поля в целом следует объединять исследовательскими программами, в которых изучение соседствует с сохранением, реставрация соседствует с раскрытиями. Это следующий шаг, но он необходим. Ведь памятники архитектуры у нас есть, и они прекрасные. Если ничего из перечисленного не сделать, то не удивляйтесь, что все закопано, что вы не видите ничего внизу, ходя по прозрачным участкам пола, что вы не смотрите на базы с «коготками» в основании уникального, единственного храма в Боголюбово.

почему в России сложно построить современную церковь — Strelka Mag

Архитектура церквей — один из самых болезненных вопросов современной городской застройки. C одной стороны, мы видим множащиеся однотипные храмы. C другой — всё чаще сталкиваемся с неоднозначными проектами, заигрывающими с современностью. Попросили сооснователя бюро Quadratura Circuli Даниила Макарова и куратора проектов «МАРШ Лаб» Филиппа Якубчука рассказать про проблемы, тренды и будущее церковной архитектуры в России.

Макаров: У нас сложилась такая ситуация, при которой каждое направление архитектуры в рамках постмодернизма выбрало себе свои стилистические предпочтения: аэропорты тяготеют к так называемому хай-теку, бизнес-центры принято зашивать стеклом на манер модернистских небоскрёбов, жильё облекается в бесконечное число разных оболочек с однообразием внутренней структуры, офисные здания в историческом контексте часто решаются на чисто постмодернистскую игру в архитектурные элементы, а храмовая архитектура выбрала себе историцизм в качестве главной отличительной черты.

Это разделение довольно условное, теоретически ничего не мешает храму не облекаться в формы XV века, а скомбинировать конструктивные наработки модернизма и постмодернистскую интерпретацию модернизма. Таким, например, получился Георгиевский храм на Поклонной горе.

Храм Георгия Победоносца на Поклонной горе. Источник: wikipedia.org

В своё время он считался передовым, но сейчас можно сказать, что он так и не стал более современным, чем другие храмы середины девяностых. Он просто цитировал, компилировал и трансформировал иные образы, нежели его современники, в которых угадываются древнерусские храмы.

И если светская архитектура постепенно переросла концепцию «города пленённого земного шара», то церковное зодчество по инерции продолжает противопоставлять себя окружению, замыкаясь в собственном нарративе, воспроизводя привычные образы, которые с каждым годом всё меньше справляются с функцией эстетического и функционального удовлетворения, но до сих пор решают проблему узнаваемости.

Иначе говоря, не существует какого-то запрета на новые формы и нестандартные решения для церковной архитектуры, что подтверждают нестандартные православные храмы разных годов постройки, не отсылающие своим видом к дореволюционным прототипам. Но по историческим, культурным и иным причинам церковная архитектура выбрала и заняла оптимальную нишу в ушедшей эпохе.

какую церковь можно считать современной

Макаров: Все церкви, которые строились в последние десятилетия, являются современными не потому, что построены в наше время, а совсем по другой причине. В течение 70 лет строительство храмов было запрещено, а репрессивные действия в отношении религии надолго оставили в памяти верующих людей боль потерь. И вполне естественным после снятия запрета было начать восстанавливать утраченную или повреждённую архитектуру.

Но ключевой момент в том, что желание строить новые храмы в формах исторической архитектуры совпало с довольно развитым концептуально на тот момент постмодернизмом, а он как нельзя лучше подходил для подобного рода реконструкций, более того, он подразумевал это. Поэтому, с одной стороны, церковная архитектура последних десятилетий оказывается одновременно и современной в силу того, что проявляет идеи постмодернизма, который мы застали, а с другой — она устарела, потому что мы ещё не видим ни одного примера, который бы перерос идеи цитирования, копирования и заигрывания с историей.

Думаю, что современными можно в полной мере сейчас считать те храмы, которые предлагают, кроме свежего архитектурного образа, не обязательно при этом принципиально нового, ещё и проработку гибких социальных сценариев приходской жизни, взаимодействие с городом, незамкнутость, экономическую устойчивость. В эстетическом плане современность будет проявляться в минимизации декора, уменьшении формального копирования и эстетизации оставшихся архитектурных деталей.

Почему духовенство не приемлет новые формы

Макаров: Есть исторические, социологические, антропологические, теологические, философские и ряд других причин. Если обобщить, во многом на современное храмостроение повлияла история XX века. Желание восстановить утраченное после смены курса политики в 90-х наложилось на период в архитектуре, в котором деконструкция и цитирование являлись частью основного инструментария архитекторов.

Найденный подход к церковной архитектуре оказался настолько удачным и уместным в течение долгого времени, что преодолеть его непросто. Недостаточно сказать «нам нужны современные храмы, потому что мы живём в XXI веке», для этого важно иметь ещё и теологическое, философское обоснование окружающих культурных процессов, которое даст дополнительные опоры в формотворчестве.

Возможно, тема теоэстетики, которая получила развитие в последние годы в церковной академической среде, выведет понимание церковного искусства на следующий уровень, а пока мы имеем в наличии аргументацию эскапизма и борьбы с модернизмом.

Якубчук: Существенная часть православного сообщества очень болезненно воспринимает, по сути, абсолютно бытовой вопрос церковной жизни отдельного прихода. С одной стороны, это следствие централизации церковной власти: бытовой вопрос отдельного прихода почему-то становится центральной темой для обсуждения всего сообщества. С другой — это побочная черта нашего неофитства.

Мы склонны воспринимать весь церковный уклад изосакрально. То есть для нас поначалу одинаково священны заповеди Христа, форма подсвечников в храме и случайные слова бабули на свечном ящике. Мы всё принимаем настолько близко к сердцу, что всё это считаем незыблемым. Получается парадокс. Неспособность породить новые формы в церковной архитектуре и в церковных искусствах является следствием нашей «церковной молодости»: количество активных верующих за последние 30 лет быстро выросло, все это для нас ещё ново, и мы пока не способны без оглядки на прошлое самостоятельно творить новые формы церковного быта и церковной культуры. Мы к этому придём.

ГЛАВНЫЕ тренды в церковном строительстве

Макаров: Есть несколько трендов, часть из которых связана с очередной ревизией истории и использованием тех исторических архитектурных форм, которые не так часто интерпретировались в течение трёх десятилетий.

Например, храм Покрова в Ясеневе «закрыл гештальт» с русско-византийской темой. Непонятно, будет ли иметь долгое продолжение «имперского» направление после собора Сретенского монастыря, храма Вооружённых сил и храма святого князя Владимира в Тушине.

Храм Покрова Пресвятой Богородицы в Ясеневе. Источник: Андрей Колычев / panoramio.com

Особо можно выделить наметившиеся два направления, которые могут стать основными: небольшие невысокие храмы, которые проще содержать общине, и храмы-комплексы, которые в одном простом или развитом объёме содержат помещения как для богослужений, так и для приходской деятельности. К первым относится храм Серафима Саровского в Кожухове, ко вторым — храм св. Игнатия Богоносца в Новогирееве и храма св. Сергия Радонежского на Ходынском поле.

Якубчук: Для себя я отличаю следующие тенденции в современном строительстве церквей: величие, сказочность, утилитарность. Величие призвано поражать масштабом, демонстрировать силу, власть, укоренённость в пространстве и времени. Типичные представители — храм Христа Спасителя и новый собор в Сретенском монастыре. Мне представляется, что это в основном проекты, так или иначе связанные с государством.

Храм Воскресения Христова и Новомучеников в Сретенском монастыре

«Сказочные» храмы характеризуются историческими формами, осознанными через графическую культуру эпохи модерна или современного фэнтези, в зависимости от кругозора авторов и заказчиков проекта. Лучшие храмы этого направления будто сошли с иллюстраций Билибина. Таковы проекты мэтра сегодняшнего храмостроения Андрея Анисимова. В печальном же случае мы получаем храм в Переделкине. Казалось бы, несправедливо ставить эти храмы в один ряд: одни академичны и тонки, другие — дистиллированный китч. Однако, у них есть общее стремление оказаться в сказке и сделать вид, будто кровавого для церкви XX века вовсе никогда не было. Это обычно спонсорские или рядовые храмы программы «200 храмов».

Княгиня на теремной башне. Иллюстрация к сказке «Белая уточка». Иван Билибин. Источник: artchive.ru

Иллюстрация к былине «Град Китеж». Иван Билибин. Источник: artchive.ru

Третье направление — утилитарное. В него я бы объединил все попытки решить вопрос с помещением храма минимальными средствами силами живой приходской общины. Это всевозможные вагончики, деревянные временные храмы, приспособление под храмы бытовых помещений, строительство экономных храмов в простейших формах.

Люди здесь зачастую без участия архитектора решают насущные задачи церковного быта и нередко находят достаточно изящные и простые решения. Это направление представляется наиболее устойчивым и перспективным. Его практики наименее подвержены идеологии и наиболее практичны. Это не всегда красиво, но всегда работает.

примеры для подражания в современной церковной архитектуре

Храм преподобного Серафима Саровского в Кожухове. Источник: moseparh.ru

Проект храма священномученика Игнатия Богоносца в Новогирееве. Источник: hram-gireevo.ru

Макаров: Не уверен, что есть конкретные примеры, которые могли бы цельно задать уровень, на который стоит равняться. Скорее, есть отдельные удачные решения в разных проектах. Более удачными мне видятся уже упомянутые храм Серафима Саровского в Кожухове, храм св. Игнатия Богоносца в Новогирееве, храм св. Сергия Радонежского на Ходынском поле.

Храм Преподобного Сергия Радонежского на Ходынском поле. Источник: Andreykor / wikimedia.commons.org

Храм Казанской иконы Божией Матери в Гаване. Источник: Ντμίτρι / wikimedia.commons.org

Якубчук: Грубо говоря, такой храм пока не построен. Из построенного самый близкий к моему личному ожиданию от церковной архитектуры сегодняшнего дня — Казанский храм в Гаване. Проект не назовёшь новаторским, но это просто хорошо. Очень тактичная постройка, удивительно точно следующая традиционным формам и при этом абсолютно свежая и современная.

Готовы ли в России к таким экспериментам

Макаров: Пока скорее нет, чем да, но в программе «200 храмов» имеется обратная связь по итогу строительства: типовые храмы первой волны, сделанные способом префабрикации, оказались очень негибкими и не такими дешёвыми, как ожидалось. Храмы второй волны были не типовыми и больше соответствовали нуждам прихода, но при этом использовали старый подход к застройке, что не всегда рационально задействовало территорию. Сейчас мы видим эксперименты с компоновкой храмов и приходских строений, думаю, вскоре и эстетическая проблема окажется в центре внимания.

Якубчук: Думаю, мы пока в стадии накопления запроса на новые формы. Этот запрос растёт естественным путем через смену поколений и рано или поздно приведёт к появлению действительно новых форм. В этом процессе очень важны бумажные проекты. Пока эти храмы собирают свою виртуальную паству в виде комментариев: «Ух ты! Я бы пошла/пошёл в такой храм!»

Почему на западе переход к современным формам случился намного раньше

Макаров: На Западе было всегда поступательное развитие церковной архитектуры параллельно с развитием всего остального искусства и культуры, без каких-либо драматических переходов. Там не было исторических факторов, которые бы удаляли из поля зрения деятелей культуры церковное искусство.

Якубчук: Никакого особого перехода, думаю, там не было. Идёт поступательный эволюционный процесс, не сильно тревожимый глобальными потрясениями, как это было у нас. Всё-таки гонения на церковь в советское время — это мощное тектоническое потрясение, по некоторым оценкам, превосходящее даже римские гонения раннехристианских времён. Мы как общество ещё не оправились от тех травм, архитектура — только следствие этой травмированности. Пока мы усиленно тоскуем по утраченному прошлому.

Чего ждать от церковной архитектуры в ближайшее время

Проект храма на Верейской улице

Макаров: В этом контексте сегодня неминуемо будет осуществляться поиск новых архитектурных подходов, так как, кроме эстетического запроса, на горизонте храмостроения постепенно вырисовывается необходимость обеспечить принципы устойчивого развития, проработать новые модели приходской экономики, не завязанной на попечителях, вступить в диалог с городской средой и так далее.

Эти изменения повлекут за собой и корректировку эстетики. Готова ли к этому церковь? И да и нет. С одной стороны, мы часто сталкиваемся с открытостью к новому на уровне приходов, священники порой сами предлагают очень нестандартные пространственные решения.

C другой — до сих пор приходится иметь дело либо с запросом исторической «безопасной» архитектуры, либо с эстетической самоцензурой на всех уровнях иерархии. Привычное выбирают не столько по желанию, сколько для уменьшения рисков, связанных с задержкой строительства из-за переделки проекта, из-за опасений, что проект отклонят вышестоящие органы.

Отчасти инерция историцизмов обусловлена отсутствием качественной альтернативы, которую бы могли предложить архитекторы сегодня. Но тут получается замкнутый круг: заказа на новую архитектуру храма со стороны церкви нет, хотя запрос постепенно нарастает, а архитекторы не предлагают новое видение, так как этого заказа нет.

Что объединяет храмы в Великом Новгороде, Киеве и Полоцке — Российская газета

В первой половине ХI века, лишь несколько десятилетий спустя после принятия христианства князем Владимиром, были заложены в камне три древнерусские Софии — Киевская (до 1037 г.), Новгородская (до 1050 г.) и Полоцкая, построенная между 1044-1066 гг. князем Всеславом Брячиславичем (Чародеем).Очень похожие и такие разные.

Горел и возрождался из руин

Три Софии резко выделялись на фоне окружавшей их архитектуры, заставляя современников замирать в изумлении: христианские ценности входили в сознание наглядно и зримо. Удивительные храмы ориентировались на сияющий образец из Царьграда, но каждый из соборов получился своеобразным и неповторимым. И дело не только в куполах, которых у Софии Киевской изначально было тринадцать, у Полоцкой — семь и пять — у Новгородской. По авторитетному заключению специалиста, «новгородский собор во многом повторяет киевский прототип. И все же это совершенно самостоятельное сооружение. В нем живет дух молодой, здоровой культуры и таится дух вечности, идущий из самых недр новгородской почвы. В соединении жадно воспринимаемого нового и стоящего вне времени древнего опыта заключена художественная убедительность памятника»¹.

Роль Полоцка

Строителями всех трех храмов были потомки крестителя Руси Владимира Святославича от полоцкой княжны Рогнеды — неутомимый герой «Слова о полку Игореве» Всеслав приходился Владимиру правнуком. Но не только поэтому Полоцк стал местом дислокации одной из «трех Софий». Город на Западной Двине был одним из древнейших очагов христианизации на территории Восточной Европы. Первый полоцкий храм — церковь Св. Богородицы — упоминается в Тверской летописи еще под 1001 годом. Мастера, построившие Софию при Всеславе, заложили основы для расцвета яркой полоцкой архитектурной школы Хїї столетия.

Знаменитый храм много раз вынужденно, из-за войн и пожаров, менял свой облик. Наиболее сильный огонь бушевал в 1607 году, а через тринадцать лет полоцкая София была перестроена по воле униатского архиепископа Иосафата Кунцевича в католическом стиле (пять куполов были сняты, а вместо них в западной части возведены две башни).

В 1643 г. собор вновь выгорел и был отстроен. В мае 1710 г., во время Северной войны, был взорван как униатский. В 1750-1752 гг. на руинах старого собора была возведена церковь в пышном стиле «виленского барокко» (архитектор Ян Криштоф Глаубиц)…

Артельный знак качества

Неоднозначная личность князя Всеслава Брячиславича вдохновила в 1916 году первого в русской литературе нобелевского лауреата Ивана Бунина на проникновенное стихотворение «Князь Всеслав»:

Князь Всеслав в железы был закован,В яму брошен братскою рукой:Князю был жестокий уготованЖребий, по жестокости людской.Русь, его призвав к великой чести,В Киев из темницы извела.Да не в час он сел на княжьем месте:Лишь копьем дотронулся Стола.Что ж теперь, дорогами глухими,Воровскими в Полоцк убежав,Что теперь, вдали от мира, в схиме,Вспоминает темный князь Всеслав?

В условиях затяжного политического противостояния Полоцка и Новгорода соблазнительно было бы предположить (что и делают многие историки архитектуры) «зависимость» намерений Всеслава от амбиций киевских и новгородских правителей: мол, при наличии соборов в Киеве и Новгороде Всеслав решился на возведение «производной» от них Полоцкой Софии.

Но археологические раскопки последних десятилетий позволяют уверенно заключить, что на момент возведения Софийского собора Полоцк стал одним из крупнейших городов на пространстве Восточной Европы. К Хї в. площадь Полоцка составляла не менее 200 гектаров — то есть больше, чем в тогдашних Киеве (около 120 га) и Новгороде (60 га)². Город имел развитую топографическую структуру с детинцем, окольным городом, двумя крупнейшими посадами, сетью предместий.

И сегодня становится очевидным, что ни по своим размерам, ни по сложности архитектурной композиции она не только не уступает Киевской и Новгородской, но и во многом предопределяет и развивает ряд оригинальных строительных технологий своего времени³. В архитектурном плане храм на Двине существенно отличается от своих предшественников. Это мнение разделял и известный российский историк Л.В. Алексеев: на его взгляд, полоцкий собор строила отдельная от киевской и новгородской артель мастеров. Доказательством тому «базиликальность» плана, которая стала доминирующей чертой в памятниках полоцкой школы зодчества Хїї в.: удлиненные пропорции, «высотность» церкви, сильно выступающая алтарная часть и проч.⁴

Колокола князя Всеслава

Известный белорусский историк Игорь Марзалюк резонно полагает, что Всеслав, возведя Софию на берегах Двины, выразил таким образом свое право на значимую (наряду с Киевом и Новгородом) роль Полоцка в системе государственного устройства Древней Руси^5.

Вовсе не случайно бунинский Всеслав слышит колокольный звон сразу двух Софий — выстроенной им самим и далекой, днепровской:

Только звон твой утренний, София,Только голос Киева! — ДолгаНочь зимою в Полоцке… ДругиеИзбы в нем, и церкви, и снега…Далеко до света,- чуть сереютМерзлые окошечки… Но вотСлышит князь: опять зовут и млеютЗвоны как бы ангельских высот!В Полоцке звонят, а он иноеСлышит в тонкой грезе… Что годаГорестей, изгнанья! НеземноеСердцем он запомнил навсегда.

Новейшие данные археологических раскопок способны разрешить летописные противоречия версий личности князя Всеслава Чародея и воссоздать наиболее объективную картину христианизации Полоцкой земли. Новые источники подтверждают, что строительством Софийского собора Всеслав преследовал главную цель — укрепление своей княжеской власти и Полоцка как важного геополитического центра, по возможности равноправного Киеву и Новгороду.

Юрий Визбор в известной песне точно подметил — Полоцк «со своих глядит на мир колоколен». Глядит уже без малого тысячу лет. Единое историческое пространство восточных славян не прервется, пока стоят на берегах Днепра, Волхова и Западной Двины три величественные Софии.

ВОПРОС ПО СУЩЕСТВУ

Почему соборы носят имя Святой Софии?

Мученица София — одна из самых почитаемых христианских святых. По одной из версий ее жития, во II в. в правление римского императора Адриана в Медиолане (совр. Милане) благочестивая вдова София воспитала в почтении к христианской вере трех дочерей — Веру, Надежду и Любовь. За то, что они открыто исповедовали учение Христа, римские власти на глазах у матери предали их пыткам, а затем мучительной казни. София погребла тела дочерей и скончалась на третий день.

Почитание мучениц широко распространилось в христианской церкви. Если имена дочерей в болгарских, а затем и древнерусских текстах были переведены на славянский язык, то София осталась в греческом варианте, хотя известно и написание ее имени как Премудрость.

Именно Премудрости Божией и посвящен культ св. Софии, который уже в VI столетии был ознаменован сооружением в ее честь величественного собора в Константинополе. Десять веков, вплоть до постройки храма Св. Петра в Риме, он был самым большим храмом христианского мира.

ВЗГЛЯД ИЗ ДРУГОГО ТЫСЯЧЕЛЕТИЯ

«Со своих глядит на мир колоколен…»

«Товарищ генерал, вот добровольцы -Двадцать два гвардейца и их командирПостроены по вашему…» — «Отставить, вольно!Значит, вы, ребята, пойдете впереди.Все сдали документы и сдали медали.К бою готовы, можно сказать…Видали укрепленья?» — «В бинокль видали». -«Без моста, ребята, нам город не взять».Этот город называется Полоцк,Он войною на две части расколот,Он расколот на две части рекою,Полной тихого лесного покоя.Словно старец, он велик и спокоен,Со своих на мир глядит колоколен,К лесу узкие поля убегают -Белорусская земля дорогая.»Задача такова: в город ворваться,Мост захватить и от взрыва спасти.Моста не отдавать, держаться, держатьсяДо подхода наших танковых сил.А мы-то поспешим, мы выйдем на взгорье,Прикроем артиллерией смелый десант.Как ваша фамилия?» — «Лейтенант Григорьев!» -«Успеха вам, товарищ старший лейтенант!»Беги вперед, беги, стальная пехота -Двадцать два гвардейца и их командир.Драконовским огнем ревут пулеметы,Охрана в укрепленьях предмостных сидит.Да нет, она бежит! В рассветном туманеГрохочут по настилу ее сапоги,И мост теперь уж наш! Гвардейцы, вниманье:С двух сторон враги, с двух сторон враги!Четырнадцать атак лавой тугоюБились об этот малый десант.Спасибо вам за все, товарищ Григорьев -Командир десанта, старший лейтенант.Вот берег и река, грохотом полны,И мост под танками тихо дрожит…Товарищ генерал, приказ ваш исполнен,Да некому об этом вам доложить.Этот город называется Полоцк,Он войною на две части расколот,Он расколот на две части рекою,Полной тихого лесного покоя.Словно старец, он велик и спокоен,Со своих на мир глядит колоколен,К лесу узкие поля убегают -Белорусская земля дорогая.

Юрий Визбор

1973

^{1. Гордиенко Э. Свет новгородской Софии // Родина. 2007. N 6. С. 40.2. Дук Д. Полоцку — 1150: истоки государственности на белорусских землях // Родина. 2012. N 9. С. 67.3. Габрусь Т.В. Полоцкий Софийский собор и полоцкая школа зодчества Хїї в. // Полоцк и Полоцкое княжество (земля) в їХ-Хїїї вв., летопись древних слоёв, Полоцк и его округа в XIV-XVIII вв., ремесло, денежное обращение и торговые связи Полоцка в Средневековье (по данным археологии, нумизматики и письменных источников), культура и просвещение в средневековом Полоцке. Минск, 2012. С. 421; Иоаннисян О.М. От Десятинной церкви до Софии Полоцкой (о становлении древнерусского зодчества) // ГЄсторыя Є археалогЄя Полацка Є Полацкай зямлЄ: матэрыялы VI МЄжнароднай навуковай канферэнцыЄ (1-3 лЄстапада 2012 г.). Ч. 1. Полацк, 2013. С. 120-144.4. Алексеев Л.В. Западные земли домонгольской Руси: очерки истории, археологии, культуры. Кн. 2. М., 2006. С. 76.5. Марзалюк ї. ГЄстарычная самаЄдэнтыфЄкацыя насельнЄцтва БеларусЄ Хї-ХVII стст. // ГЄстарычны альманах. Т. 5. Гародня, 2001. С. 5-6.}

Российские древности: Софийский собор Великого Новгорода

Там же, в Мартирьевской паперти, сохранилось и большинство древних граффити — надписей, процарапанных на штукатурке. Это очень интересный пласт истории и культуры наших предков, ведь, по сути, лишь такие записи и берестяные грамоты доносят до нас живую речь наших современников. Очень интересны, например, автографы мастеров-строителей собора. А уж граффити о жизни жреца воронов или о том, что сожгли двор одного из первых клириков храма, показывают драматичное взаимодействие язычества и христианства в первый век его существования на новгородской земле.

Знаменитые могилы

Строитель (а точнее, заказчик) храма, Владимир Ярославич скончался сразу после освящения. В Софии его и похоронили. Рядом с гробницей Владимира расположен еще один почитаемый саркофаг. На табличке можно прочесть, что там покоится «святая княгиня Анна». По церковной легенде, это могила жены Ярослава Мудрого, матери Владимира, по той же легенде, трижды менявшей имя. Сначала скандинавка Ингигерд, потом христианское имя Ирина, ну а затем — якобы монахиня Анна. Красивая получается легенда: муж обрел покой в Киевской Софии, супруга упокоилась в Новгородской, где она часто бывала в годы Ярославова княжения в Новгороде. Очень трогательно, но, увы, это всего лишь легенда.

Начнем с того, что имя Анна впервые встречается в источниках, отстоящих на полтысячи лет от кончины супруги Ярослава (вообще-то так звали последнюю жену отца Ярослава, Владимира, византийскую принцессу). Данных о монашестве Ирины тоже нет. А уже в советское время археологи обследовали некрополь Софийских соборов в Новгороде и Киеве. В саркофаге Ярослава Мудрого в Киевской Софии вместе с костями обнаружен и скелет «женщины… пожилого возраста, северного типа». А вот «мощи Анны» в Софии Новгородской при всем желании не могли быть останками супруги Ярослава Мудрого. Исключительно в силу возраста: женщине, захороненной в Софийском соборе, было около 30 лет, а Ирина прожила больше 50.

Увы, неверна церковная атрибуция и мощей князя Федора Ярославича, умершего 5 июня 1233 года, в день своей свадьбы, в возрасте 40 лет. Тогда его похоронили в соборе Юрьева монастыря в Новгороде, века спустя тело якобы «нашли нетленным» и похоронили в Софии. Судмедэкспертиза показала: в гробнице Федора действительно захоронен человек в возрасте около 40 лет, отравленный мышьяком. Но, скорее всего, останкам на пару веков меньше. Это, вероятно, останки Дмитрия Шемяки, которого умертвили таким способом по приказу Василия Темного в XV веке (как мы видим, особой добротой великие князья вообще не отличались).

Другие реликвии

В Софийском соборе сейчас хранится самая почитаемая в Новгороде икона — Богоматерь Знамение. Она, по преданию, пострадала во время осады Новгорода войсками, руководимыми сыном Андрея Боголюбского, Мстиславом, на рубеже 1169—1170 годов (Андрей Боголюбский был тот еще подарок!). Кто-то из осаждающего войска пустил стрелу в икону, и, по преданию, Богородица наслала смуту на войско неприятеля и заставила его отступить. Именно на тему этого предания создано знаменитейшее произведение древнерусской живописи — икона «Чудо от иконы «Знамение Пресвятой Богородицы» (или «Битва новгородцев с суздальцами»), хранящаяся в Третьяковской галерее, фактически, древнерусский комикс.

Вторая реликвия — каменный резной крест митрополита Алексия в честь победы на Куликовом поле. Это единственное известное нам произведение искусства, достоверно созданное в честь этой победы «по горячим следам».

Третья реликвия появилась в соборе недавно. Дело в том, что Новгород вместе с немцами оккупировали испанцы — «Голубая дивизия». Эти ценители прекрасного, отступая, прихватили с собой древний крест, на котором «сидел» металлический голубь. Вообще-то он — символ Святого Духа, но, по новгородской легенде, это голубь, который увидел зверства Ивана Грозного и окаменел. Следы креста затерялись, но в 2003 году в одной из испанских военных академий крест нашелся, и его вернули. Чтобы испанцам не было обидно, в Новгороде сделали еще одну копию и подарили ее испанским военным. А древний крест решили не возвращать на место, а выставить в Софии. В 2007 году над куполом поставили еще одну копию.

Спасский собор XV века и архитектурный ансамбль Спасо-Андроникова монастыря

Авторы:

Рынковая Н. П., учитель мировой художественной культуры и основ православной культуры ГБОУ гимназии № 491 «Марьино»;

Никифорова О. В., заведующая отделом научно-просветительской работы Центрального музея древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублёва.

Методист:

Комарова Т. В., методист ГБОУ ГМЦ ДОгМ.

Возрастной диапазон:

4-й класс.

Изучаемые элементы содержания образования:

архитектура монастыря, монастырь, древнерусское искусство.

Для проведения урока необходимы:

рабочие листы для самоконтроля, дополнительные материалы для учеников, клипборды (или планшеты), простые карандаши, фотоаппарат, мобильные устройства с выходом в Интернет (из расчёта 1 планшет или смартфон на группу).

Место проведения:

Центральный музей древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублёва.

Адрес: Андроньевская пл., д. 10.

Форма проведения урока:

урок с элементами поисково-исследовательской деятельности.

Галерея изображений:

Свободное описание урока

Спасо-Андроников монастырь, основанный в XIV веке, является одним из старейших в столице. Он считается одним из самых древних памятников каменного зодчества Москвы. Через знакомство с историей возникновения монастыря, его архитектурными памятниками, приобщение к духовному опыту, основанному на культурных традициях православия, формируется духовно-нравственная основа развития личности ребёнка, его ценностно-смысловые и мировоззренческие ориентиры. В современном технократическом мире важно не забывать о своих исторических корнях и взращивать любовь к своему земному Отечеству – России – и её культуре.

Приложения:

Коллекция элементов
Текстовые материалы для учеников
Технологическая карта
Задание
Ссылки
Список литературы

фотографий русских православных старообрядцев, проживающих в Сибири

Одно из вещей, которые он запомнил больше всего, — это службы: небольшие, интимные собрания не более 15 человек, стоящих вместе в молитве. В Айдаре, крошечной отдаленной деревушке в Западной Сибири, церкви не было, поэтому семьи и их соседи молились вместе в отдельной молитвенной комнате в чьем-то доме. Службы проходили вечером, и хотя одни длились всего пару часов, другие длились до семи, продолжаясь до раннего утра.Углы комнаты украшали религиозные иконы. Горящие благовония и свечи освещали сосредоточенные лица русских православных старообрядцев теплым сиянием, когда они принимали божественные моменты своей глубоко укоренившейся веры.

«Думаю, это оказало на меня самое сильное влияние, — говорит Эмиль Дак, студент-фотожурналист, который в настоящее время живет в Москве.

Дети в Айдаре изучают церковнославянский язык, необходимый для участия в старообрядческих молебнах.

Фотография Эмиля Дака

Пожалуйста, соблюдайте авторские права.Несанкционированное использование запрещено.

Летом 2016 года Дак провел время, документируя жизнь и ритуалы русских православных старообрядцев, секты православной церкви, придерживающейся традиций, предшествующих церковным реформам 17 века. Уроженец Германии Дак в то время учился за границей в Томске, Сибирь, и говорит, что его заинтересовали более удаленные и изолированные сообщества региона, особенно в северном регионе вдоль реки Кеть. Вместе с однокурсником Дак проводил время, путешествуя по деревням у реки, узнавая о повседневной жизни людей и препятствиях, с которыми они сталкиваются.Именно тогда в Айдаре узнали о старообрядцах.

«Мы сразу же заинтересовали нас, потому что история [старообрядчества] глубоко связана с Сибирью и более широкой историей проживающих там общин», — говорит Дак.

Старообрядцы отделились от Русской Православной Церкви в результате ряда реформ, введенных Патриархом Никоном в 1652 году. Изменения, которые были внесены в целях более тесного согласования с греческими православными церквями, включали написание имени Иисуса в молитвенники и количество пальцев, использованных для крестного знамения.Не желая принимать поправки, старообрядцев сажали в тюрьмы или преследовали. Многие уехали в ссылку и перебрались на изолированные равнины Сибири.

Хотя сегодня в Москве и некоторых частях Америки проживают староверы, те, кто остается в Сибири, особенно в Айдаре, очаровывают Дака.

«Мы говорим об этом регионе, где все уже отрезано», — говорит Дак. «И три часа пути на лодке [до Айдары] означают, что они отрезаны еще больше, чем многие другие.”

Кажется, деревня существует в собственном мире. «Прибытие туда — это что-то особенное, — говорит Дак. Единственный способ добраться до города — это проехать три часа по Кету. Родственник одного из жителей деревни Айдара отвез Дака и его коллегу вверх по реке на небольшой моторной лодке в поселок. Оттуда, пройдя почти две мили, они оказались на сенокосах на окраине деревни. Аидара была практически спрятана.

Дак понятия не имел, чего ожидать, когда он достигнет места назначения, как по ландшафту, так и по людям, с которыми он столкнется.

«Визуально это напомнило мне фотографии Сергея Прокудина-Горского, который 100 лет назад был в командировке у русского царя», — добавил он. Царь Николай II поручил Прокудину-Горскому запечатлеть Российскую империю, и фотограф сделал первые цветные фотографии России в начале 20 века.

Дмитрий Полевчук, у которого традиционная для русских православных старообрядцев длинная борода, на мгновение расслабляется после пятичасового молебна накануне вечером.

Фотография Эмиля Дака

Пожалуйста, соблюдайте авторские права. Несанкционированное использование запрещено.

Слева : Деревенские жители наблюдают за огнем, созданным для борьбы с распространяющимся лесным пожаром, чтобы убедиться, что он не изменит направление в сторону деревни. Жителям Айдара понадобилось несколько дней, чтобы взять под контроль лесной пожар.

Справа : Лесной пожар не достиг деревни, но уничтожил часть лесных запасов, которые старообрядцы используют зимой, а также поля, на которых они собирают ягоды.

Фотография Эмиля Дака

Дак и его коллега остановились в пустом доме, принадлежащем одной из семей. По словам Дак, было интересно наблюдать, насколько структурирована жизнь.

«Есть религиозная жизнь и трудовая жизнь, и между ними не так уж много», — объясняет он.

Старообрядцы не уделяли внимания аспектам своей религиозной жизни. В конце концов, некоторые семьи пригласили Дака и его коллегу на свои молитвенные службы — большая честь и знак доверия, говорит Дак, хотя они попросили его оставить фотоаппарат.

«Прямых изображений религии нет, — говорит Дак. «Я думаю, что самая большая проблема для меня как фотографа — это не иметь возможности сфотографировать такую важную часть [их мира]».

Он нашел другие способы выразить их религиозную принадлежность: сфотографировал некоторых детей, изучающих церковнославянский язык по своим молитвенникам; создание образов Айдарского кладбища, где каждую могилу отмечен трехзубым крестом Русской Православной Церкви; и изображают старообрядцев в их молитвенных одеждах.

Дмитрий Полевчук собирает чернику на болоте рядом с Айдарой. Чтобы не заблудиться, Полевчук оставляет след из сломанных веток.

Фотография Эмиля Дака

Пожалуйста, соблюдайте авторские права. Несанкционированное использование запрещено.

Хотя Дак восхищался связью общины с природой, он видел проблемы, связанные с выбранным ими образом жизни. У старообрядцев нет телевизоров или Интернета, но есть электростанции, которые вырабатывают электричество в течение дня, и люди используют тракторы и мотоциклы для выполнения своих повседневных задач.Тем не менее, препятствия есть. Почта доставляется вертолетом каждые две недели, и летом возникает угроза лесных пожаров в лесах, пролегающих вдоль границы с Айдарой.

«В первые дни был лесной пожар, и практически вся община старообрядцев в лесу пыталась уложить встречный огонь, чтобы потушить пожары», — говорит Дак.

Наряду с молитвенными службами, наблюдение за общиной, собирающейся вместе для борьбы с огнем, было одним из самых волнующих событий для Дака во время его общения со старообрядцами.Он считает, что это помогло заложить основу для связи, которую он сформировал с сообществом.

«Мы разделили много этих моментов, напряженных моментов вместе, и я думаю, что это помогло открыть доверие для [документирования] Айдары».

Эмиль Дак — фотограф из Москвы, Россия. Смотрите другие его работы на его сайте и в Instagram.

Самые красивые церкви Москвы

Юлия Шинкарева / © Культурная поездка

Москва: европейская жемчужина города, ежегодно собирающего толпы посетителей своей культурой и историей.Лучшее из красоты Москвы можно увидеть в потрясающих церквях и изящных соборах, которые разбросаны среди современных небоскребов и жилых домов на знаменитом горизонте города. Великолепная архитектура этих религиозных зданий демонстрирует разнообразие стилей: от традиционного русского до роскошного итальянского Возрождения и московского барокко. Вы будете очарованы сверкающим золотом, сложной мозаикой, всемирно известными картинами и, конечно же, этими печально известными луковичными куполами.

Расположенные в самом центре города Собор Василия Блаженного и Красная площадь — это бьющееся сердце Москвы, из которого она расширяется и растет.Этот объект всемирного наследия ЮНЕСКО был спроектирован так, чтобы напоминать костер, а его эклектичные купола выступали в роли мерцающего пламени. Об этих калейдоскопических куполах ходят легенды, и туристы стекаются со всех четырех концов земного шара, чтобы увидеть их. Легенда гласит, что царь Иван Грозный, впервые увидев храм Василия Блаженного, потребовал вырезать архитектору глаза, чтобы он никогда больше не смог создать ничего более прекрасного. Внутри Собор Василия Блаженного предлагает посетителям удивительно спокойную атмосферу и потрясающую панораму Москвы-реки с балкона, что делает собор Василия Блаженного райским убежищем в оживленном центре города.Приходите и присоединяйтесь к толпе, сфотографирующейся у этого впечатляющего и единственного в своем роде собора, или возьмите на память одну из тысяч открыток с куполами Василия Блаженного.

Юлия Шинкарева / | © Culture Trip

В отличие от храма Василия Блаженного, Храм Христа Спасителя остается действующим храмом и предоставляет посетителям прекрасную возможность погрузиться в дела Русской Православной Церкви. Вы будете поражены очаровательными традициями, сверкающими золотыми иконами, захватывающими дух картинами и богато украшенным изображением Христа Спасителя.Собор огромных размеров вмещает более 1000 прихожан и является крупнейшим собором Русской православной церкви. Первоначальный собор был взорван атеистическим советским правительством, чтобы построить на его прежнем месте самый большой открытый бассейн в мире, а эта отреставрированная версия церкви Христа Спасителя была завершена только в 2000 году. В настоящее время церковь также представляет политический интерес, поскольку она была местом протеста Pussy Riot «Панк-молитва» в 2012 году и их последовавших за ними спорных арестов.

Юлия Шинкарева / | © Culture Trip

Московский Кремль является одновременно объектом всемирного наследия ЮНЕСКО и домом для некоторых из самых впечатляющих религиозных построек России. Самым известным из них, пожалуй, является Успенский собор, старейшая церковь Кремля. Свет, отражающийся от его сверкающих позолоченных куполов, — одна из самых впечатляющих достопримечательностей древнего Московского Кремля. Успенский собор, открытый в 1479 году в его нынешнем виде, с тех пор служил местом коронации всех российских царей.Однако церковь на этом месте существовала гораздо дольше, чем в 1479 году, а с 1326 года это место использовалось как штаб-квартира Русской православной церкви, что делает его одним из самых важных религиозных мест в России. В соборе находятся могилы важнейших религиозных деятелей России.

Юлия Шинкарева / | © Культурная поездка

Московский католический собор Непорочного зачатия, построенный в 1911 году, является крупнейшим католическим зданием в России. Его высокие шпили и широкие арки просто потрясают и являются исключительным примером неоготической архитектуры.Малиновый кирпич его фасада поражает воображение, а стиль собора был вдохновлен знаменитым Вестминстерским аббатством и Миланским собором. Собор Непорочного зачатия является охраняемым памятником и внесен в список объектов культурного наследия правительства России. Сегодня здесь по-прежнему проводятся мессы, а службы читаются на разных языках, включая русский, английский, корейский, испанский, армянский и латинский, и это лишь некоторые из них.

Юлия Шинкарева / | © Culture Trip

Новодевичий монастырь — самый известный монастырь Москвы.В переводе с русского это название означает «Новый Девичий монастырь», что по иронии судьбы, учитывая, что самое старое здание монастыря, Смоленский собор, датируется 1524 годом. Фрески в этой церкви изысканны и считаются лучшими в Москве. Этот собор окружен очаровательными часовнями и другими великолепными церквями. Новодевичий монастырь — одно из лучших мест, где можно увидеть стиль московского барокко. Эта бывшая крепость была внесена в список Всемирного наследия ЮНЕСКО в 2004 году.

Еще одна жемчужина Московского Кремля — Благовещенский собор.Высокие стены этого культового храма полностью покрыты старинными фресками и демонстрируют одни из лучших религиозных произведений в России. Собор славится своей уникальной экспозицией одних из лучших существующих образцов русской иконописи. Среди шедевров, украшающих стены, — работы Андрея Рублева — самого известного иконописца всех времен. По легенде, юго-восточное крыльцо Благовещенского собора было построено специально для Ивана Грозного, которому запретили входить через главный вход.Это было его наказанием со стороны Русской православной церкви, которая не одобряла тот факт, что Иван был женат шесть раз, что в три раза больше, по их мнению.

Юлия Шинкарева / | © Culture Trip

Архангельский собор в Московском Кремле, где находятся гробницы многих величайших правителей России, хоть и не менее впечатляющий, но отличается по стилю от других церквей Кремлевского комплекса. Архангельский собор, известный как один из самых богато украшенных образцов архитектуры итальянского Возрождения, сохранившийся до сих пор в Москве, славится своей красотой, богато украшенным убранством, а также внешними украшениями в виде ракушек и цветов.Обязательно посетите могилу цесаревича Дмитрия, сына Ивана Грозного, который умер при загадочных обстоятельствах и позже был выдан различными претендентами, пытавшимися украсть русский престол. Считается, что самая старая икона в этой церкви датируется 14 веком.

По слухам, памятник высотой 81 метр — колокольня Ивана Великого, который, по слухам, был построен в самом центре Москвы, — несомненно, впечатляющее зрелище. Предположительно башня была спроектирована так, чтобы напоминать горящую свечу.Вид с вершины башни открывает потрясающий вид на всю Москву. По завершении строительства в 1600 году башня была самым высоким сооружением во всем городе и оставалась таковой до русской революции, поскольку официальный указ запретил строительство любого сооружения, которое бы превзошло ее. Царь-колокол, который стоит у подножия башни, почти так же известен, как и сама башня. Обладая высотой и диаметром более 6 м, это самый большой колокол в мире, а его вес составляет более 200 000 кг. Колокол никогда не использовался по прямому назначению, так как одна деталь откололась во время литья.Вместо этого из-за его огромных размеров внутреннее пространство использовалось как часовня, а щель, оставленная сломанным осколком, стала его дверью.

Почему многовековой религиозный спор о Православной церкви Украины имеет значение сегодня

Недавно в Украине была основана новая православная церковь.

Вскоре после этого Варфоломей I, Константинопольский Патриарх и духовный глава мирового православного христианства, предоставил независимость новой Православной церкви Украины и передал ее юрисдикцию от Московской церкви Константинопольской церкви, расположенной в Стамбуле.

Это соревнование между церквями Константинополя и Москвы за господство в православном мире не ново — оно насчитывает более 500 лет. Но рождение новой Православной Церкви в Украине открывает новую главу в этой истории.

Так что же такое новая церковь в Украине и как она изменит глобальный политический и религиозный ландшафт?

Константинополь — Москва

Константинопольский Патриархат считается самой важной из 15 независимых восточных православных церквей в мире.Хотя восточное христианство менее иерархично, чем его западно-католический аналог, Константинопольский патриарх, тем не менее, имеет большой авторитет в православном мире.

Эта власть проистекает из притязаний Константинополя на первенство, которые уходят корнями в его раннюю историю.

В четвертом веке нашей эры император Константин принял два решения, которые изменили мир: он сделал христианство официальной религией Римской империи и перенес столицу Римской империи из Рима в тогда еще скромный город Византия, позже переименованный в Константинополь после императора.

С падением Рима в V веке нашей эры Константинополь стал бесспорным центром Римской империи, сделав Византию центром христианской власти.

В последующие столетия Константинопольский Патриарх бросил вызов универсальной власти Папы в Риме как по теологическим, так и по политическим причинам. В 1054 году это противостояние между Патриархом и Папой привело к «Великому расколу», разделившему христианский мир на католический «Запад» и православный «Восток» — разделение, которое до сих пор определяет политику и религию.

Константинополь сохранял свое положение имперского центра христианства в течение тысячелетия, пока город не пал оттоманской империи в 1453 году нашей эры. Важно отметить, что даже после падения Византийской империи в качестве политического порядка и изменения названия города с Константинополя на Стамбул. , церковь сохранила свое первоначальное название. Это последний остаток Византии в современном мире.

С падением Константинополя православное христианство стало религиозным меньшинством под исламским правлением.Московская православная церковь стала самой могущественной восточно-христианской церковью на суверенной территории. Это позволило ему позиционировать себя как наследник христианской империи.

Из Киева в Москву

Печерский монастырь в Киеве, построенный в XI веке архитекторами из Константинополя, считается колыбелью как русского, так и украинского православия. AP Photo / Ефрем Лукацкий

Москва не была новой церковью. Его истоки относятся к 988 году нашей эры, когда христианство было принято в качестве религии Киевской Руси — средневекового государства, которое охватило большую часть территории современной Украины, Белоруссии и европейской части России.

Киев был первым политическим центром Русского государства, а церковь Киевской Руси подчинялась Константинополю. В конце 1230-х годов, когда Киев был осажден монголами, Константинополь санкционировал перенос церкви на север. В 13 веке церковь переехала в Москву, которая стала региональным центром политической власти.

До 16 века Москва оставалась под религиозной властью Константинополя в течение 300 лет. Но как только Москва почувствовала себя достаточно сильной, чтобы утвердить свою власть над Константинополем, она воспользовалась своим положением крупнейшей и богатейшей православной церкви для создания собственного патриархата — высшей религиозной организации в православном христианстве.

Москва — Киев

Украинское православие находилось под юрисдикцией Русской церкви более 300 лет, до 2019 года.

Причины этого были прагматическими.

Положение Украины как границы между западным и восточным христианством ставило украинских христиан между властью Москвы, Рима и Константинополя.

После захвата Киева монголами в 13 веке Украина оказалась зажатой между двумя могущественными соседями с противоположными религиозными идентичностями: на Востоке — православной Россией, а на западе — католической Польшей и Литвой.

В 1600-х годах Украина оказалась под давлением соседей-католиков, намеревающихся обратить православных украинцев в католицизм. Для Константинополя это сделало очевидной ценность защиты от могущественного православного соседа, и он обратился за помощью к Москве. В 1686 году Константинополь передал украинское православие под власть Москвы.

Православная Церковь Украины

Поскольку Константинополь санкционировал первоначальные претензии Москвы на Украину в 1686 году, сегодняшней Украине Константинополь был нужен, чтобы разорвать узы, которые связывали украинское православие с Москвой.

Но почему Украина хочет разорвать эти связи именно сейчас?

На протяжении всей войны Украины с Россией с 2014 года украинское государство все громче выступало в поддержку независимой украинской церкви. Лидеры Украины рассматривают разрыв украинского православия с Москвой как последний шаг на пути Украины к политической независимости.

До 2019 года Украина — страна с почти 45 миллионами человек, около 30 миллионов из которых считают себя православными — имела три отдельные православные церкви: Украинскую православную церковь Московского патриархата, Украинскую православную церковь Киевского патриархата и Украинская Автокефальная Православная Церковь.

Все трое по разным причинам соперничали за позицию национальной церкви Украины.

Хотя у трех церквей не было доктринальных различий, только церковь Московского Патриархата была признана легитимной в большем православном мире. Две другие церкви были независимыми, но считались незаконными или «раскольническими» как Константинополем, так и Москвой.

Тогда даже при государственном покровительстве украинское православие нуждалось в религиозной поддержке, чтобы получить независимую церковь, которая также была бы легитимной с богословской точки зрения.

Константинопольская церковь дала решение этой проблемы.

Учитывая этот сложный религиозный ландшафт, Константинополь сделал две вещи, чтобы основать новую украинскую церковь, независимую от Москвы. Во-первых, 11 октября 2018 года он отменил решение 1686 года о предоставлении Москве юрисдикции над украинским православием. Затем, 15 декабря, Константинополь признал легитимными две «раскольнические» церкви Украины, после чего они объединились и созвали собор, чтобы принять общую хартию и избрать лидера.

Наконец, 5 января на церемонии в Стамбуле Константинопольский Патриарх вручил новому митрополиту Киевскому и всея Украины Епифанию I томос об автокефалии — церковный документ, провозглашающий независимость церкви от Москвы.

Наряду с религиозными лидерами Украины в церемонии принял участие президент Украины Петр Порошенко.

Почему старые религиозные споры имеют значение

Моя работа по истории религии и политики показывает, что старые религиозные споры продолжают формировать современную политику.

Слева — президент России Владимир Путин и Патриарх Русской православной церкви Кирилл. Алексей Никольский, Sputnik, Кремлевский бассейн Фото через AP

Для Украины перестройка украинского православия из Москвы в Константинополь выводит Украину из «Русского мира» — идеологии, которую Россия использует для претензий за пределами своих политических границ.

Тем временем Русская православная церковь порвала связи с Константинополем и не признает легитимность новой украинской православной церкви.Он продолжает претендовать на юрисдикцию над Православием в Украине.

православных церквей за пределами Украины теперь вынуждены выбирать между Москвой и Константинополем. Конфликт вокруг Украины перешел на мировую арену.

Ангелов и артиллерия: собор новой национальной идентичности России | Россия

Ангелы парят над артиллерией, религиозные изображения украшены автоматами Калашникова, а Дева Мария принимает позу, напоминающую советский плакат времен Второй мировой войны. Образ внутри огромного Собора Вооруженных Сил России сочетает в себе милитаризм, патриотизм и православие, создавая захватывающий и весьма противоречивый эффект.

В часе езды от Москвы собор имеет металлический фасад цвета хаки и увенчан золотыми куполами и крестами, высота которых составляет 95 метров (312 футов). Внутри находится самое большое количество мозаик из всех церквей в мире, многие работы изображают сражения из истории России и, в частности, Второй мировой войны.

В течение двух десятилетий Владимира Путина, руководящего Россией, победа Советского Союза в Великой Отечественной войне, как здесь все еще называют Вторую мировую войну, постепенно стала основным строительным блоком новой российской национальной идентичности.Теперь у победы в войне есть своя религиозная святыня, и когда будущие историки оглянутся на эпоху Путина, они вполне могут решить, что этот собор является ее определяющим сооружением.

Военнослужащий на службе в соборе. Фото: Валерий Шарифулин / ТАСС

Советские военные медали изображены в витражах на потолках, а мозаики показывают различные ключевые сражения. В размеры закодированы символические числа — диаметр главного купола, например, 19,45 метра.Захваченные у вермахта трофейные орудия и танки переплавляли и использовали при создании металлических полов собора.

«Подумайте об этом, войдя в собор. Идя по этажам, вы символически наносите удар фашистскому врагу », — сказал гид туристической группе пожилых женщин в головных платках, когда они вошли в здание ранее в этом месяце.

Собор был изобретен министром обороны России Сергеем Шойгу, и его открытие было первоначально запланировано на май 75-й годовщины победы над нацистами.В итоге из-за пандемии коронавируса торжественное открытие было отложено до июня. Шойгу, Путин и Патриарх Московский Кирилл присутствовали на открытии 22 июня, в годовщину нападения нацистов на Советский Союз в 1941 году.

Артисты, одетые в военную форму советских времен, танцуют перед собором. Фото: Сергей Ильницкий / EPA

«Только народ, любящий Бога, может построить такой величественный собор», — сказал епископ Клинский Стефан, возглавляющий отдел по сотрудничеству с армией Русской православной церкви и регулярно проводящий службы в соборе, где он является уполномоченным представителем патриарха.

59-летний епископ, который был офицером советских и российских войск противоракетной обороны, прежде чем стать священником, защищал использование советской символики, говоря, что собор изображает «все эпохи нашего государства, Святой Руси» и Было бы неправильно не учитывать вторую мировую войну, учитывая, сколько советских солдат было религиозным.

Но изображения оказались противоречивыми. «Многие священники, которые были молоды в 1970-х и 1980-х годах и лично столкнулись с репрессивной советской машиной, нацеленной на церковь, они в шоке и не могут с этим справиться», — сказал Сергей Чапнин, религиовед Москва.«Это не совсем православный собор, это собор нашей новой постсоветской гражданской религии», — добавил он.

Советские серп и молот видны в витражах собора. Фото: Михаил Метцель / ТАСС

После первоначального протеста в начале этого года были внесены некоторые незначительные изменения, в первую очередь удаление мозаики о захвате Кремлем Крыма в 2014 году, на которой были изображены Путин и Шойгу.

«Это было желание нашего президента, который был настолько скромен, что подумал, что его изображение на мозаике было неправильным, убрать ее», — сказал Стефан.На мозаике, описывающей крымские события, теперь нет Путина, но на ней изображены печально известные «зеленые человечки» — российский спецназ без знаков различия, который руководил аннексией полуострова и чье присутствие в Крыму изначально отрицалось Кремлем.

На большой мозаике, посвященной советской и российской армиям со времен Второй мировой войны, два ангела смотрят вниз на группу солдат, несущих современное оружие, и есть список памятных конфликтов, заканчивающийся «принуждением Грузии к миру» в 2008 г., «возвращение Крыма» в 2014 г. и «борьба с международным терроризмом» в Сирии.Есть место для будущих конфликтов.

Русские православные зажигают свечи возле мозаики, изображающей недавние конфликты. Фото: Максим Шипенков / EPA

На панели также перечислены две российские войны в Чечне, а также советское военное вмешательство с целью подавления венгерской революции в 1956 году и пражской весной 1968 года, а также советское вторжение в Афганистан. На вопрос, действительно ли церковь хотела сказать, что все эти вмешательства священны, Стефан сказал, что неправильно сосредотачиваться на конкретных конфликтах.

«Мы не говорим о геополитическом фоне в какое-то конкретное время, мы говорим о том, что наши вооруженные силы получают священную помощь свыше, от Бога и небесных святых. Вот в чем суть собора «.

Шествие российского военного оркестра перед собором во время военно-музыкального фестиваля в сентябре. Фото: Михаил Светлов / Getty Images

Собор расположен в парке Патриот, «военном Диснейленде», который Путин открыл пять лет назад.Три года назад Шойгу был среди 5000 зрителей, которые смотрели реконструкцию штурма Рейхстага 1945 года в парке с участием танков, самолетов и гигантской модели здания парламента Берлина.

С открытием собора возможностей для семейного отдыха стало еще больше. Около 20 000 посетителей в день посещали собор в последние выходные, и даже во вторник днем на этой неделе в соборе были сотни людей, и многие из них отправились на экскурсии.

Танцоры и музыканты отряда десантников выступают на военно-музыкальном фестивале в сентябре.Фото: Михаил Светлов / Getty Images

По периметру собора в виде подковы длиной в милю находится помпезный интерактивный музей под названием «1418 шагов к победе» — по одному шагу на каждый день советской войны — открывшийся одновременно как собор. Во многих комнатах есть воссозданные в стиле компьютерных игр эпизоды войны, которые разыгрываются на огромных экранах, а в некоторых также есть элементы температуры и «запаха». Дети могут сфотографироваться с манекеном сдавшегося нацистского солдата, а в сувенирном магазине продаются пазлы, сувенирные кружки и игрушечные ракетные установки.

Вид на собор с воздуха. Фото: Михаил Джапаридзе / ТАСС

Но, хотя в России много военных музеев, собор — это что-то совершенно новое, что явно подчеркивает квазирелигиозный подтекст воспоминаний о войне в России.

Дмитрий, 28-летний служитель алтаря, работавший в соборе, утверждал, что военные и религиозные изображения на его мозаиках, отнюдь не резкое сочетание, на самом деле идеально подходят: «На войне наши солдаты приняли мученическую смерть. самих себя, чтобы мы могли быть свободными и независимыми.Только русские способны принести себя в жертву ради спасения человечества, как это сделал Иисус ».

Часовня Форт Росс

Часовня была построена в середине 1820-х годов. Это была первая русская православная структура в Северной Америке за пределами Аляски, хотя у Росса не было постоянного священника. В 1836 году отец Иоанн Вениаминов посетил поселение и совершил таинства венчания, крещения и другие религиозные службы. Отец Вениаминов впоследствии стал епископом Аляски, затем старшим епископом Российской Империи.В 1977 году он был прославлен Русской Православной Церковью Святителя Иннокентия. Отец Вениаминов был активным миссионером среди коренных жителей Аляски. В отличие от испанцев, русские священники в Северной Америке крестили только туземцев, которые продемонстрировали знание и искреннее принятие христианской веры.

«Часовня построена из деревянных досок… Имеет небольшую колокольню и довольно проста; все его внутреннее убранство состоит из двух икон в серебряных ризах. Часовня в форте Росс почти не получает дохода от своих членов или от тех русских, которые время от времени посещают ее.Журнал отца Иоанна Вениаминова, 1836.

Часовня была разрушена землетрясением 1906 года. Фундамент рухнул, стены были разрушены; уцелели только крыша и две башни. В период с 1916 по 1918 год часовня была перестроена с использованием бревна как из служебных помещений, так и из склада. 5 октября 1970 года отреставрированная русская часовня была полностью разрушена в результате случайного пожара. Он был реконструирован в 1973 году. По русской православной традиции были использованы пиломатериалы сгоревшего здания.Колокол часовни расплавился в огне и был переделан в Бельгии с использованием трения и металла от оригинального русского колокола. На колоколе небольшая надпись на церковнославянском языке: «Царь Небесный, примите всех, прославляющих Его». По нижнему краю еще одна надпись гласит: «Отливка в литейном цехе Михаила Макара Стуколкина, мастера-основателя и купца города Санкт-Петербурга».

Согласно русской православной традиции, крест на куполе часовни имеет наверху короткую перемычку, изображающую прибитый к кресту знак: «Иисус из Назарета — Царь Иудейский»; средняя полоса представляет распятие Христа; наклонная нижняя перекладина, к которой были прибиты ноги Христа, указывает в сторону неба (обозначая раскаявшегося справа разбойника) и вниз (обозначая расположение насмешливого вора).

В 1925 году часовня стала использоваться для православных религиозных служб, и она продолжает использоваться для таких служб каждый День памяти, четвертого июля, и во время нашего фестиваля в Форт-Россе в последнюю субботу каждого июля.

Часовня Форт Росс

Изгнанная царями многовековая секта обретает новую жизнь в современной России

Тарбагатай, Россия, — одна из крупнейших сохранившихся общин старообрядцев, религиозных инакомыслящих, которые подвергались жестоким репрессиям и дважды были сосланы царями.Наконец, 250 лет назад они нашли убежище в дебрях Сибири. Они выжили, сохраняя при себе и упорно сохраняя свою веру, которая для постороннего не слишком отличается от стандартного русского православия. Семьдесят лет коммунистических репрессий почти прикончили их, но они возрождают свои уникальные средневековые традиции и восстанавливают свои некогда разрушенные общины. Большинство старообрядцев могут проследить свою родословную до тех русских, которые отвергли религиозные реформы в 1652 году.Хотя до 20 процентов населения Бурятии являются потомками первых 40 000 староверов, которые были сосланы сюда, регулярно практикующих старообрядцев сегодня едва ли 10 000, и всего лишь 10 действующих церквей. Преподобный Сергей Палий, священник крошечной церкви Тарбагатая, говорит, что вражды между старообрядцами и Русской православной церковью больше нет. «Наша цель сейчас — сохранить то, что у нас есть и кем мы являемся», — говорит он. «Православная Церковь на своем месте; мы в нашем.”

Почему мы это написали

Звучит как вымысел: религиозная группа, сосланная в Сибирь в 1600-х годах, а затем преследуемая Советским Союзом. Но это история бурятских старообрядцев, которых теперь снова принимают в российское общество. Четвертый в серии из пяти частей.

Тарбагатай, Россия

Эта обширная деревня, расположенная в зеленой горной долине на юге Бурятии, несомненно, является русским местом.

Заметно отличается от соседних животноводческих сообществ, преимущественно буддийских этнических бурят. Массивные бревенчатые дома « izba» в сибирском стиле обрамляют большие садовые участки и грунтовые улочки, в центре — небольшая белая христианская церковь. В домах ярко окрашены фронтоны и заборы, сады выстроены прямыми военными рядами, все выглядит свежеотремонтированным.

Почему мы это написали

Звучит как вымысел: религиозная группа, сосланная в Сибирь в 1600-х годах, а затем преследуемая Советским Союзом. Но это история бурятских старообрядцев, которых теперь снова принимают в российское общество.Четвертый в серии из пяти частей.

Семьдесят лет коммунистических репрессий почти прикончили их, но после распада Советского Союза они старательно возрождают уникальные средневековые традиции молитвы, песни, кухни, одежды и ремесел, которые теперь охраняются ЮНЕСКО как «нематериальное культурное наследие». Они восстанавливают свои некогда разрушенные сообщества. И их снова принимают в широкое русское сообщество, даже на самом высоком уровне; В прошлом году президент Владимир Путин нанес визит вежливости в духовный центр старообрядцев на Рогожской заставе в Москве, что стало первым подобным жестом примирения со стороны российского лидера за 350 лет.

«Мои предки приехали сюда в 18 веке с территории современной Беларуси. Здесь были одни буряты, климат был суровый, и первые годы, должно быть, были очень тяжелыми. Они были земледельцами, буряты — скотоводами, поэтому вместе вели торговлю и в основном ладили », — говорит Любовь Пластинина, руководитель Центра старообрядчества, музейного комплекса в Тарбагатае. «Наши предки выбирали места между горами и избегали открытой степи, где буряты жили и разводили скот.Они жили по-разному и мало общались. Наши культуры были слишком разными. Но вот уже 250 лет мы мирно справляемся ».

Царская ссылка

Г-жа Пластинина, как и большинство старообрядцев, может проследить свою родословную до тех русских, которые отвергли религиозные реформы, начатые патриархом Никоном в 1652 году. Реформы были призваны модернизировать обряды и молитвы. Русская православная церковь, приведя их в соответствие с греческой православной материнской церковью.Они включали изменения, которые сегодня могут показаться незначительными для людей: замена трехпалого креста на старый двупалый; изменение способа написания имени «Иисус» в русском языке; и изменения в способах крещения, литургических текстах и количестве молитв «аллилуйя», которые нужно повторять во время служб.

Но тысячи россиян яростно сопротивлялись реформам, называя их делом антихриста. В ответ они подверглись жестоким преследованиям со стороны царской тайной полиции. Объявленные «раскольниками», их лидеры были арестованы, подвергнуты пыткам и казнены, а многие вообще покинули Россию.

Большинство отправилось в современные Белоруссию и Польшу, которые в то время находились под властью Католического Великого княжества Литовского. Но в следующем столетии Россия расширилась на запад на эти территории, и старообрядцев снова схватили, на этот раз отправив в постоянную ссылку в далекую Сибирь. Они были первыми из многих последующих волн российских диссидентов, постигших такую судьбу. Некоторые бежали в разные стороны, и сегодня общины старообрядцев можно найти более чем в 20 странах мира.

Сад растет за пределами типичной бревенчатой избушки в Тарбагатае, Россия, старообрядческой деревне с населением около 5000 человек.

«Наш народ везде преуспевает, — говорит Сергей Петров, глава Общества культуры старообрядцев в Улан-Удэ и автор книги по истории секты. «Они образуют сплоченные сообщества. И они процветают по двум причинам: вера и упорный труд ».

В царские времена в Сибири старообрядцы были в основном предоставлены сами себе. Отстраненные от государственной службы, они стали купцами, ремесленниками и земледельцами. Но большевистская революция принесла новую волну репрессий. До этого на территории современной Бурятии действовала 81 старообрядческая церковь.Впоследствии все они были уничтожены, а многие священнослужители и непоколебимые верующие исчезли в последовательных волнах советских гонений. Советский молот в равной степени обрушился на все религии, уничтожив многие православные церкви, а также буддийские дацанов (храмовые комплексы).

Хотя до 20 процентов населения Бурятии являются потомками первоначальных 40 000 староверов, которые были сосланы сюда, регулярно практикующих старообрядцев сегодня едва ли 10 000, и всего лишь 10 действующих церквей.Большинство винят советские времена в разрушении их исторического сообщества.

«Сильно верующие были арестованы, арестованы и расстреляны советской полицией», — говорит г-н Петров. «Многие другие просто отошли от веры. Сейчас происходит пробуждение, но оно очень медленное и трудное ».

Возвращение в лоно России?

Преподобный Сергей Палий — священник крошечной Крестовоздвиженской церкви Тарбагатая, одной из первых старообрядческих церквей, восстановленных после распада Советского Союза.Типичным июньским днем он увлечен беседой с группой русских туристов, которые напряженно расспрашивают его о нюансах между знакомой им православной верой и верованиями и обычаями старообрядцев. Они кажутся любопытными, даже очарованными и ни в малейшей степени недружелюбными. Когда они выходят из маленькой церкви, многие кладут пожертвования в ящик для сбора.

Валерий Мельников / Sputnik / AP

Rev.Сергей Палий, священник крошечной церкви в Тарбагатае, Россия, показывает религиозный фолиант.

Отец Сергий, проработавший священником около 25 лет, говорит, что вражды между церквями больше нет.

«У нас нет отношений с Православной Церковью. Люди обрели мир и безопасность в Сибири, хотя правящая церковь продолжала преследовать нас. Нам разрешили платить налоги и служить в армии [в добольшевистские времена]. Вот и все », — говорит священник.«Наша цель сейчас — сохранить то, что у нас есть и кем мы являемся. Православная Церковь на своем месте; мы в нашем. Я понятия не имею, что они думают о нас. И это хорошо. Сейчас мы живем очень хорошо ».

С тех пор, как Михаил Горбачев принял Православную Церковь в 1988 году в годовщину тысячелетия христианства в России, Кремль приложил серьезные усилия для нормализации отношений государства с религиозными группами. Это очень хорошо сработало для Православной церкви, которая увидела, что большая часть собственности, национализированной большевиками, была возвращена ей, и получила значительный рост своего общественного авторитета и влияния.Остальные три конституционно признанных «основополагающих религии» России — ислам, иудаизм и буддизм — все в настоящее время пользуются некоторой долей официального одобрения.

Это не относится к конфессиям, которые считаются импортными, например, к баптистам и свидетелям Иеговы, которые сталкиваются с явной враждебностью со стороны Православной церкви и продолжающимися репрессиями полиции. Католическая церковь, которая несколько лет имела аналогичные проблемы в России, похоже, исправила свои разногласия на встрече на Кубе в 2016 году между российским патриархом и папой.

Но, по мнению экспертов, старообрядцы рассматриваются как коренная вера, ответвление русского православия и, следовательно, должны поддерживаться политическими властями.

«Путин — прагматичный политик, — говорит Алексей Комбаев, политолог Бурятского государственного университета в Улан-Удэ. «Он согласен с тем, что религиям нужно дать возможность развиваться свободно, иначе они уйдут в подполье. Улыбаясь всем им, он усиливает легитимность государства ».

Получайте сообщения Monitor Stories, которые вам небезразличны, на свой почтовый ящик.

Старообрядцы, известные своей замкнутостью и подозрительностью к посторонним, все чаще открываются для посетителей, — говорит Пластинина. Действительно, ее организация, Центр старообрядчества в Тарбагатае, представляет собой совместное предприятие местного сообщества и правительства Бурятии.

«Времена меняются очень быстро, и нам нужно адаптироваться», — говорит она. «Когда я поступил в высшее учебное заведение [в советское время], мы изучали атеизм. К тому времени, как я закончил, мы изучали сравнительное религиоведение.Единственное, что неизменно — это то, что мы всегда верили в Бога и сохраняли нашу веру живой ».

Путешествие России от православия к атеизму и обратно

(Getty / Corbis / VCG / Peter Turnley) Вид с Красной площади в сумерках: Собор Василия Блаженного (справа) и Спасская башня на стенах Кремля.

Священное пространство никогда не пусто: история советского атеизма
Виктория Смолкина
Princeton University Press, 2018

В России происходит религиозное возрождение.Православное христианство процветает после 70-летнего атеистического советского правления. В 1991 году, сразу после распада СССР, около двух третей россиян не заявляли о своей религиозной принадлежности. Сегодня 71 процент россиян считают себя православными. Теперь можно увидеть, как священники проповедуют по телевидению, встречаются крестные ходы в Санкт-Петербурге, а в Москве граждане выстраиваются в очередь за святой водой. Даже в московском Дарвиновском музее на праздники стоит новогодняя елка. Президент Владимир Путин поощрял это возрождение, и он также получил от этого пользу как дома, так и за рубежом.В прошлом году он объяснил, что вмешательство России в сирийскую гражданскую войну было направлено на защиту христиан от Исламского государства. Эту «священную войну» поддержала не только Православная церковь, но и некоторые американские евангелисты, которые также обеспокоены христианами на Ближнем Востоке и хвалят социально консервативную политику Путина.

Россия превратилась из оплота консервативного православия в девятнадцатом веке в ведущего мирового пропагандиста атеизма в двадцатом.Этот исторический фон замечательного пути России от православия к атеизму и обратно отражен в книге Виктории Смолкина «Священное пространство никогда не пусто: история советского атеизма ». Это первый полный отчет о советском атеизме, от большевистской революции 1917 года до распада СССР в 1991 году. Эта увлекательная книга полна поразительных анализов и противоречивых идей. А Смолкин, доцент кафедры истории России и Советского Союза в Уэслианском университете, может привести два серьезных аргумента.Во-первых, значение советского атеизма со временем резко изменилось. Второй аргумент еще более удивителен: сегодняшнее религиозное возрождение в России началось до 1991 года, утверждает она, и ему способствовали те самые органы, которые должны были избавить СССР от религии.

Когда Владимир Ленин пришел к власти в России в 1917 году, он придерживался марксистской точки зрения, согласно которой после упразднения капитализма отмирает и религия. Это был небольшой поворот в классической теории секуляризации, согласно которой по мере модернизации общества люди теряют веру.Для Ленина и для его преемника Иосифа Сталина атеизм не требовал много размышлений. Это было просто отсутствие религии, и оно придет естественным образом в свое время, когда Советский Союз превратится в современное общество. Более важным фактором для советских руководителей была политическая власть Православной церкви. Одна за другой соперничающие политические партии были объявлены вне закона, идеологии запрещены, но личное благочестие оставалось законным в СССР. Так же поступали церкви, мечети и синагоги. Как заметил один советский чиновник, «религиозные организации — единственные легально существующие контрреволюционные организации» в Советском Союзе.

При Ленине и Сталине новые атеистические организации, такие как Лига воинствующих безбожников, вели войну с религиозными учреждениями. Хотя церкви и монастыри были технически легальными, официальные лица нашли способы их закрыть, и они превратили некоторые из них в соборы атеизма. Донской монастырь стал Московским Антирелигиозным музеем, а Казанский собор в Ленинграде (ныне Санкт-Петербург) стал Музеем истории религии. В 1931 году московский храм Христа Спасителя был взорван на всеобщее обозрение для всеобщего обозрения.«В конце 1930-х годов партия вплотную подошла к искоренению религии», — отмечает Смолкин.

Несмотря на публичное зрелище и вполне реальные репрессии против Православной церкви, религиозные верования и обряды оставались частью повседневной жизни, и власти часто терпели религиозные обряды, особенно в сельской местности. Как показывает Смолкин, даже рядовые коммунисты боролись с решением религиозных вопросов в семейной жизни. «Что делать ленинцу, если его семья все еще религиозна, не разрешает снимать иконы, водит детей в церковь и т. Д.», — спросил член партии в колонке советов советской газеты.Ответ «предложил более мягкий и постепенный подход к семейным разногласиям по поводу религии», — пишет Смолкин. «Вместо того, чтобы порвать со своей семьей, ленинец должен стремиться к просвещению». Как отметил обозреватель, члены партии мужского пола обычно женились на религиозных женщинах, и они должны быть терпеливыми со своими семьями.

Накануне Второй мировой войны религиозные организации перестали представлять политическую угрозу Советскому государству. В 1927 году православная церковь пообещала поддерживать коммунистическое правительство, а к 1941 году, когда Германия вторглась в Советский Союз, подавляющее большинство церквей было закрыто, а тысячи священников были арестованы или казнены.В 1917 году в Российской империи насчитывалось более 50 000 церквей, но в 1939 году их осталось менее 1000. Именно благодаря его успеху в нейтрализации политического вызова Православной церкви Сталин приветствовал ее возвращение в общественную жизнь во время Второй мировой войны. , рассматривая его как инструмент для пропаганды патриотизма у себя дома и завоевания доброй воли союзников за рубежом. Когда православие стало для Сталина политически полезным, он больше не хотел, чтобы вокруг были атеистические организации. «С началом войны атеистические периодические издания и издательства были закрыты, большинство антирелигиозных музеев было закрыто, а большинство учреждений, занимавшихся атеистической деятельностью, были распущены», — пишет Смолкин.

Сталин чувствовал, что у него есть контроль над Православной церковью, который он использовал для укрепления своего внутреннего авторитета и внешней политики. Но религиозные верования и обычаи вне церкви в повседневной жизни было не так легко контролировать, и они привлекли внимание советских властей после смерти Сталина в 1953 году. Православная церковь не всегда могла управлять праздниками и паломничеством к святым местам. или советское государство. И чудес не могло быть. Смолкин рассказывает широко известную историю 1956 года о молодой девушке, которая была обращена в камень за богохульство после крика: «Если есть Бог, пусть он меня накажет!» Место предполагаемого инцидента в промышленном городе Куйбышев (ныне Самара) привлекло сотни любопытных зрителей и стало местом паломничества.К 1956 году, когда к власти пришел Никита Хрущев, неофициальные, внецерковные религиозные обряды стали подозрительными и стали объектом преследований. Так были частные убеждения. Сохранение религии в повседневной жизни — 56% опрошенных в последней переписи населения назвали себя верующими, задававшими вопрос о религии в 1937 году, — побудило хрущевских чиновников возродить атеистический аппарат, закрытый Сталиным, и сосредоточить усилия на искоренении религии в частной жизни советских людей. граждане.

Хрущев был последним истинным сторонником коммунизма.А когда он был изгнан в 1964 году, его непосредственные преемники открыли эру застоя, когда все меньше и меньше верили, что социализм выполняет свои обещания. Советские чиновники осознали, что отказа от религии, как в общественной, так и в частной жизни, недостаточно для создания атеистов, которые верили в дело коммунизма. Отказ от одной веры не означал, что она будет заменена другой, как предсказывал Ленин. Лидеры партии признали, что «также необходимо было наполнить священное пространство советского коммунизма позитивным смыслом», — утверждает Смолкин.

На последней стадии смысл советского атеизма трансформировался из простого отсутствия религии — и приверженности науке и рационализму — в нечто духовное, что удовлетворяло бы души советских граждан от колыбели до могилы. Этот сдвиг потребовал некоторых экспериментов. Попытка Ленинграда заменить крещение ритуалом регистрации новорожденных, в ходе которого дети награждались медалями, оказалась популярной. Подростки, которым исполнилось 16 лет, имели право на получение паспорта и проходили паспортную церемонию в таких учреждениях, как Московский Дом научного атеизма.Как описывает их Смолкин, браки раньше были простыми бюрократическими делами, но, начиная с 1960-х годов, они все чаще заключались во дворцах бракосочетаний, где женихи и невесты надевали официальную одежду, а чиновник торжественно выступал в парадной одежде. После этого многие пары отметили это, приняв участие в фототурах по паркам города и памятникам советского времени.

Но атеистическому истеблишменту стало ясно, что ему не удается создать истинно верующих в коммунизм.«Что более полезно для партии, — риторически спрашивал советский чиновник на закате СССР, — тот, кто верит в Бога, тот, кто вообще ни во что не верит, или тот, кто верит и в Бога, и в коммунизм?» Он сигнализировал, что апатия и безразличие, а не религия, стали главным врагом атеизма. «Советский атеизм был не секуляризацией или секуляризмом, а обращением», — пишет Смолкин. «Советский атеизм не был светским, потому что светскость терпит безразличие.”

Михаил Горбачев приветствовал возвращение Православной церкви в общественную жизнь в 1988 году, запоздало признав, что у атеистов и духовенства есть общий враг: безразличие. Незадолго до распада Советского Союза православие снова стало санкционированным государством, и атеистические институты были поощрены найти общий язык с Православной церковью. По иронии судьбы атеистические организации начали популяризировать религиозные идеи. Дом научного атеизма стал Домом духовного наследия. По словам Смолкина, атеистический журнал сменил название на Science and Religion и стал «первым советским периодическим изданием, озвучившим религию».

Читая книгу Смолкина, я понял, почему она сосредоточила свое внимание на православии, на сегодняшний день самой большой религиозной группе в Советском Союзе. Но отсутствие предметного обсуждения того, как ислам и иудаизм управлялись в этой разнообразной стране, и какие нюансы это добавило бы к нашему пониманию советского атеизма, означает, что другим историкам придется поработать. Можно также оспорить аргумент Смолкина о том, что секуляризм может — на самом деле должен — терпеть безразличие. В конце концов, светские страны имеют историю пропаганды религиозных идей, а также разжигания враждебности среди своих граждан по отношению к определенным религиозным группам.

Меня также интересовало, прав ли Смолкин, предполагая, что атеизм не может конкурировать со способностью Православия узаконить советское и российское государство. Судя по стандартам, которые советский атеизм установил для себя по прошествии 70 лет в качестве официальной системы верований СССР, он потерпел неудачу, потому что не смог эффективно занять священные места русской жизни. Но этот аргумент, похоже, недооценивает продолжающееся влияние атеизма в сегодняшней России. Многие советские ритуалы, изобретенные атеистами, остаются широко популярными.Марки и медали, многие из которых установлены для противодействия религиозному влиянию, по-прежнему широко используются. Вряд ли можно посетить статую или памятник в России, не встретив свадьбу, а ЗАГС по-прежнему является предпочтительным выбором для свадеб.

В постсоветской России православное христианство придает стране легитимность, что это «древнее государство с тысячелетней историей, придавшее ему моральную легитимность», — говорит Смолкин. Путин может рекламировать Православие как государственную религию, но реальность столь же ужасна для официального статуса Православия, как и для советского атеизма.Большинство россиян считают себя православными, но только 6 процентов из них еженедельно посещают церковь и только 17 процентов молятся ежедневно. Русские в основном не воцерковлены и часто не соответствуют доктринам Православной церкви. Советский Союз был первой страной, легализовавшей аборты в 1920 году, а уровень абортов в России более чем вдвое превышает аналогичный показатель США и пользуется широкой поддержкой, несмотря на решительные возражения со стороны Православной церкви. И вопреки православному учению, отношение к разводу и добрачному сексу остается слабым.

Правительства иногда продвигают системы убеждений, объясняющие смысл жизни, и ритуалы, которые напоминают нам о нем, потому что это придает им легитимность. Но эти квесты, кажется, всегда остаются незавершенными. Это, безусловно, верно в отношении советского атеизма, и это также верно в отношении русского православия. Книга Смолкина помогает нам понять, что в России сегодня, как и в Советском Союзе много лет назад, официальные государственные верования скрывают более сложную реальность.

Джин Зубович — приглашенный научный сотрудник Университета Торонто.Он пишет по истории религии и политики. Следуйте за ним в Twitter: @genezubovich

Как устроен древнерусский храм

Что такое крестово-купольный храм

Каким был первый каменный храм на Руси

Как устроены церкви и почему они стоят алтарем на восток

Что олицетворяют иконостас и Царские врата

Как фрески показывают сакральное устройство мира

Какие древнерусские храмы сохранились до наших дней

«Зверь и шифр». В древнерусском храме нашли таинственное послание

«Редчайший пример»

Загадочный посланник

«Народный обряд»

Древнерусские соборы и археология – Наука – Коммерсантъ

Основания колонок средней абсиды церкви в Боголюбово и мощения площади в одном из шурфов

почему в России сложно построить современную церковь — Strelka Mag

какую церковь можно считать современной

Почему духовенство не приемлет новые формы

ГЛАВНЫЕ тренды в церковном строительстве

примеры для подражания в современной церковной архитектуре

Готовы ли в России к таким экспериментам

Почему на западе переход к современным формам случился намного раньше

Чего ждать от церковной архитектуры в ближайшее время

Что объединяет храмы в Великом Новгороде, Киеве и Полоцке — Российская газета

Горел и возрождался из руин

Роль Полоцка

Артельный знак качества

Колокола князя Всеслава

Почему соборы носят имя Святой Софии?

«Со своих глядит на мир колоколен…»

Российские древности: Софийский собор Великого Новгорода

Спасский собор XV века и архитектурный ансамбль Спасо-Андроникова монастыря

Авторы:

Методист:

Возрастной диапазон:

Изучаемые элементы содержания образования:

Для проведения урока необходимы:

Место проведения:

Форма проведения урока:

Галерея изображений:

Свободное описание урока

Приложения:

фотографий русских православных старообрядцев, проживающих в Сибири

Самые красивые церкви Москвы

Почему многовековой религиозный спор о Православной церкви Украины имеет значение сегодня

Константинополь — Москва

Из Киева в Москву

Москва — Киев

Православная Церковь Украины

Почему старые религиозные споры имеют значение

Ангелов и артиллерия: собор новой национальной идентичности России | Россия

Часовня Форт Росс

Часовня Форт Росс

Изгнанная царями многовековая секта обретает новую жизнь в современной России

Почему мы это написали

Почему мы это написали

Царская ссылка

Возвращение в лоно России?

Путешествие России от православия к атеизму и обратно

Published by alexxlab

Добавить комментарий Отменить ответ