Какой тип православного храма господствовал в архитектуре древней руси: Сборник идеальных эссе по обществознанию

Содержание

Крестово-купольный храм — основной тип православного храма, господствовавший в архитектуре Древней Руси. История строительства в России каменных крестово-купольных храмов началась с возведения в Киеве Десятинной церкви (989—996 гг)

Похожие работы

Крестово-купольный храм — основной тип православного храма, господствовавший в архитектуре — страница №1/1


Введение

Крестово-купольный храм — основной тип православного храма, господствовавший в архитектуре Древней Руси. История строительства в России каменных крестово-купольных храмов началась с возведения в Киеве Десятинной церкви (989—996 гг) и продолжается в XXI веке в связи с активным церковным строительством по всей России (как восстановлением разрушенных за годы советской власти храмов, так и проектированием новых соборов и церквей).

1. Домонгольский период

Техника каменного строительства и архитектурная типология были заимствованы Древней Русью из Византии. Первые каменные храмы после Крещения Руси строили приглашённые мастера. Их постройки принадлежат к числу видных произведений византийской архитектуры, но с самого начала в них появляются собственные черты, обусловленные особенностями заказа и местными условиями.

Сразу после крещения киевлян в 988 году, в Киеве была построена Десятинная церковь (989—996 гг.), разрушенная при взятии Киева Батыем.

Грандиозное строительство развернулось при Ярославе Мудром. При нём построили главный храм Киева — 13-главый пятинефный Софийский собор. Размеры собора не имеют аналогий в архитектуре самой Византии того времени и обусловлены особой задачей: создать главный собор для новокрещённой огромной страны. Пространство хоров, предназначенное для князя и знати, использовалось также и для дворцовых церемоний. За время правления Ярослава были сооружены ещё два Софийских собора: в Новгороде (построенный в 1045—1050 годах) и Полоцке (1060-е годы). Другие храмы Киева, построенные при Ярославе, известны только по археологическим раскопкам

[1], среди них были церкви святой Ирины и великомученика Георгия. Они считались пятинефными, как и София, но, возможно, их внешние нефы — это распространённые в храмах этого времени обходные галереи[2].

Большинство древнерусских крестово-купольных храмов были трёхнефными. Ранее в отечественной науке была принята классификация их типов по числу внутренних столбов. Поэтому их именовали четырёхстолпными (аналог храма на 4 колоннах), шестистолпными, и есть редкие примеры восьмистолпных церквей. В настоящее время происходит отказ от этой терминологии, так как она считается не отвечающей реальной структуре этих храмов. Все они признаются четырехстолпными с близким к квадрату наосом, к которому может примыкать нартекс, отделённый стеной с арочными проходами (а не третьей парой столбов). В редких случаях усложняется алтарная часть храма, возникающие рядом с апсидами дополнительные столбы скорее являются стенами апсид с прорезанным между ними поперечным проходом. То есть, такие храмы имеют виму.

1.1. Храмы Киева, Чернигова, Владимира-Волынского и Смоленска


  • Хорошо сохранился Спасо-Преображенский собор Чернигова, заложенный в 1030-м году. Это храм с нартексом и дополнительной парой восточных столбов, к которым примыкает иконостас (первоначально — алтарная преграда). Благодаря этому становится больше пространство наоса. Ещё одной особенностью Преображенского собора являются двухъярусные аркады, поставленные вдоль нефов между основными столбами храма. С первого взгляда эта деталь придаёт интерьеру некоторую базиликальность, однако композиция сводов храма целиком следует крестово-купольному типу. Первоначально хоры собора, занимающие пространство над нартексом, продолжались по боковым нефам до самого алтаря. В боковых нефах их настил не сохранился. Аркады в нижнем ярусе опираются на привозные мраморные колонны, позднее укреплённые кирпичной кладкой. Каждый неф заканчивается с востока апсидой, а сверху храм завершен пятиглавием
    [3]
    .

  • Образцом для строительства множества соборов в различных городах русских княжеств стал Успенский собор Киево-Печерского монастыря, построенный греками в 1073-89 гг. Трёхнефный собор с нартексом и небольшими, занимающими только западную часть храма хорами, с просторным интерьером, не затеснённым тонкими столбами, получил именование «Великая церковь». Храм завершался одном куполом. Нефы, образующие крест, как и во всех соборах этого типа, выделяются шириной и высотой. Это также выражено и во внешнем облике храма. Так, вертикальное членение фасадов лопатками на прясла соответствует внутреннему расположению опорных столбов, поэтому центральное прясло шире боковых. Закомары, использовавшиеся для завершения фасадов, теперь ставятся над каждым пряслом, образуя непрерывный ряд полукруглых волн. Закомары центрального нефа и трансепта выше остальных.

Успенский собор был взорван в 1941 году, в настоящее время восстановлен в формах украинского барокко, так, как выглядел на момент разрушения.

По бокам к западной части храмов примыкали дополнительные сооружения. В черниговском соборе это крещальня и часовня, а в Успенском храме — небольшой храм-крещальня с куполом.


  • К новому типу храма относятся частично сохранившиеся киевские храмы Выдубецкого монастыря (1070—1088 гг., собор имел удлинённую восточную часть с дополнительные столбами, до нашего времени сохранился только нартекс с лестницей и хорами)
    [4]
    , Спаса на Берестове (1113—1125 гг, сохранился необычно большой (шире самого храма) нартекс с усыпальницей, на его фасаде сохранились следы необычного трёхлопастного свода маленького притвора[5], Михайловского Златоверхого монастыря (1108—1113 гг., разрушен в 1936 году и восстановлен в 1990-е в формах украинского барокко, был более близок к Успенскому собору)[6] и неплохо сохранившаяся Кирилловская церковь (1140—1146 гг)[7].

  • Два больших собора этого типа сохранились в Чернигове. Это Борисоглебский собор Кремля (1120-23 гг)[8] и Успенский собор Елецкого монастыря (1094-97 гг)[9]
    .

  • К ним близок Успенский собор Владимира-Волынского (1160 год).

  • Древнейший из сохранившихся храмов Смоленска — собор Петра и Павла (1140-50 гг). Он похож на другие храмы своего времени, но не имеет нартекса[10].

  • В их числе — княжеский Николо-Дворищенский собор, построенный на другом берегу Волхова, напротив Софии. Именно поэтому для него было избрано пятиглавое завершение. Типология храма в целом схожа с Успенским собором Киево-Печерского монастыря. Фасады разделены на прясла и завершены закомарами. Три прясла западного фасада соответствуют трём нефам, а четвёртое прясло на боковых фасадах — нартексу. Над нартексом расположены хоры, имеющие П-образную форму. Их загнутые концы заходят на угловые ячейки наоса, огибая западную ветвь внутреннего креста. Иконостас храма поставлен вдоль восточной пары столбов и отделяет восточную ветвь креста, но, поскольку алтарные преграды в XII веке были невысоки, это не нарушало единства интерьера.

  • Несколько отличается Георгиевский собор Юрьева монастыря. Он завершён тремя асимметрично расставленными куполами. Главный купол венчает средокрестие, второй купол (внутри него располагался особый придел для отдельной монашеской службы) поставлен над лестничной башней, пристроенной сбоку от нартекса, а третья малая глава уравновешивает вторую. Она поставлена над противоположным западным углом храма
    [11]
    .

  • Ещё более интересен собор Рождества Богородицы Антониева монастыря, отличающийся относительно скромными размерами. Он также трёхглавый. Примыкающая с севера нартекса лестничная башня — круглой формы. Иначе решён интерьер. Восточные столбы, к которым примыкала довольно высокая алтарная преграда, сделаны не крещатыми (как в большинстве храмов того времени), а плоскими. Западные же столбы имеют восьмигранную форму. Благодаря этому они тоньше и не затесняют пространство наоса[12].

На протяжении XII века в Новгороде было построено множество церквей. Они было более скромных размеров и заказывались богатыми частными лицами или объединениями горожан. Тип храма упростился. Осталось только четыре столба, восточная пара которых относилась к алтарной преграде, а западная — поддерживала небольшие хоры. По-прежнему выделялись центральный неф и трансепт. Восточная часть храма чаще делалась более короткой, а западная под хорами — более просторной, это выразилось в асимметрии боковых фасадов.


  • К этому типу относятся храмы Старой Ладоги, из которых сохранились Успенская и Георгиевская церкви (1165 год)[13]. Близ Новгорода — церковь Спаса на Нередице (1198 год), вплоть до Великой Отечественной войны пребывавшая в прекрасной сохранности [14]. Сильно разрушенная, она была восстановлена в послевоенные годы. Высокая центральная апсида и низкие боковые выражали снаружи крестообразность внутреннего пространства.

1.3. Псков

Со второй четверти XII века Псков принадлежал Новгородской республике. Древнейший его храм — Троицкий собор — не сохранился (есть реконструкция его облика после перестройки в XIV веке). По инициативе архиепископа Новгородского Нифонта, здесь в 1140-х годах были построены Преображенский собор Мирожского монастыря и собор Ивановского монастыря.


  • Собор Мирожского монастыря не имеет аналогий в домонгольской русской архитектуре. Вместо столбов, его интерьер разделён стенами на крестообразное подкупольное пространство и низкие угловые компартименты (прямоугольные с запада и малые апсиды с востока). Угловые части соединены с интерьером храма низкими арочными проходами. Благодаря сильно пониженным углам, крестообразность чётко выразилась и во внешнем виде храма. Уже в процессе строительства западные углы собора были надстроены. Устроенные здесь замкнутые помещения были соединены в интерьере деревянным настилом хоров, это несколько исказило четкую структуру здания. В настоящее время внешний облик собора сильно отличается от аутентичного. Предполагается его архитектурная реставрация. В интерьере практически целиком сохранились созданные одновременно фрески. Их исполнили греки
    [15]
    .

  • Собор Ивановского монастыря решён принципиально иначе. Это приземистый трёхнефный храм с нартексом и хорами. Он завершён тремя куполами.

Особое место занимает архитектура Владимиро-Суздальского княжества. Хотя и здесь архитектура следовала сложившимся типам, постройки Владимира и Суздаля и других городов Северо-Восточной Руси отличаются от храмов Киева, Чернигова, Новгорода, Смоленска другой строительной техникой — после 1152 года они строились из белого камня (ранее строительство в Северо-Восточной Руси вел отец Юрия Долгорукого Владимир Мономах, построивший в начале XII века в Суздале первый собор из плинфы по образцу Успенского собора Киево-Печерского монастыря[16].

В начале XII века белокаменные церкви строились в Галицком княжестве на юго-западе Руси. Но от галицких построек почти ничего не сохранилось, кроме церкви Пантелеймона (см. разделХрамы с повышенными подпружными арками). Применение гладкотёсаного белого камня роднит галицкую архитектуру с романскими постройками соседних европейских стран.

На происхождение белокаменной архитектуры Северо-Восточной Руси есть два основных взгляда:


  • Н. Н. Воронин и П. А. Раппопорт полагали, что строительная техника пришла в Северо-Восточную Русь из Галича благодаря союзу Юрия Долгорукого с галицким князем Владимиром[17].

  • С. В. Заграевский полагал, что заимствования белокаменной техники из Галича не было, а романика пришла во Владимиро-Суздальское княжество непосредственно из Европы, то есть архитектура Галича и Северо-Восточной Руси имеет общие истоки[18]. По его мнению, непосредственным предшественником и галицких, и владимиро-суздальских храмов является императорский собор в Шпейере[19].
Храмы Владимиро-Суздальского княжества

  • Спасо-Преображенский собор Переславля-Залесского и церковь Бориса и Глеба в Кидекше под Суздалем (оба храма построены в 1152 году) являются первыми белокаменными постройками, возведёнными при Юрии Долгоруком. Это небольшие четырёхстолпные храмы с хорами и тремя высокими апсидами, завершенные одной главой (храм в Кидекше сохранился лишь частично). Такой тип храма был широко распространён в середине XII века. В отличие от новгородских четырёхстолпных церквей, храмы обладают выверенными пропорциями, строгой симметрией фасадов. Ровная кладка сделана из тщательно обработанных блоков известняка. От последующих построек храмы Юрия Долгорукого отличаются лаконичностью внешнего оформления[20].

Лучшие белокаменные храмы построены сыновьями Юрия — Андреем Боголюбским и Всеволодом Большое Гнездо.


  • При Андрее Боголюбском были построены Успенский собор во Владимире (1158—1160 гг.), позднее ставший главным храмом России (до постройки московского Успенского собора) и другие несохранившиеся храмы Владимира, дворец с храмом Рождества Богоматери в Боголюбове(1158—1165 гг.) и церковь Покрова на Нерли(1158 год).
  • Успенский собор первоначально был трёхнефным храмом с нартексом. Уникальной чертой являются тромпы, заменившие собой паруса в основании барабана центрального купола. По версии С. В. Заграевского, собор первоначально был пятиглавым. Угловые купола были разобраны при перестройке храма в 1186—1189 годах. Тогда же собор получил галереи с четырьмя новыми главами. Внешний вид храма (до обстройки галереями) усложнялся лестничной башней и небольшими притворами. Притворы примыкали к каждому из трёх порталов храма: на западном и боковых фасадах. Такое расположение входных врат храма было общепринятым. Порталы акцентировали центральные прясла фасадов, соответствующие ветвям внутреннего креста. Пятиглавие всегда имело строгую иерархию. Центральный купол был крупнее и выше, отвечая центричному построению зданий, а также в связи со своим символическим значением. Оно соответствовало внутренней росписи куполов, где помещался образ Христа — Главы Церкви.

    Дворцовый храм в Боголюбове сохранился фрагментарно, но известно, что его столбы имели необычную круглую форму — в виде колонн. Церковь Покрова на Нерли, несмотря на совершенство и красоту своих пропорций, также сохранилась не полностью. Первоначально она была окружена низкими галереями с лестницей, ведущей на хоры.

    При князе Всеволоде, помимо расширения Успенского собора, был построен придворный Дмитриевский собор (1191 год). Основной объём храма аналогичен постройкам Юрия Долгорукого и Покровской церкви, но отличается от последней менее изящными пропорциями. При ошибочной реставрации XIX века храм потерял первоначальные галереи и лестничные башни.

    Постройки Андрея Боголюбского отличались от ранних храмов его отца богатым резным декором. Но максимального расцвета техника украшения фасадов достигла позднее, в начале XIII века (Георгиевский собор в Юрьеве-Польском).
       

Крестово-купольные храмы Древней Руси

Основная статья: Крестово-купольный храм

Кресто́во-ку́польный (вариант написания — крестовокупольный) храм — основной тип православного храма, господствовавший в архитектуре Древней Руси. История строительства в России каменных крестово-купольных храмов началась с возведения в Киеве Десятинной церкви (989—996 гг) и продолжается в XXI веке в связи с активным церковным строительством по всей России (как восстановлением разрушенных за годы советской власти храмов, так и проектированием новых соборов и церквей).

Домонгольский период

См. также: Список древнерусских архитектурных сооружений домонгольского периода

Софийский собор в Киеве. Макет — реконструкция первоначального вида.

Софийский собор в Великом Новгороде

Техника каменного строительства и архитектурная типология были заимствованы Древней Русью из Византии. Первые каменные храмы после Крещения Руси строили приглашённые мастера. Их постройки принадлежат к числу видных произведений византийской архитектуры, но с самого начала в них появляются собственные черты, обусловленные особенностями заказа и местными условиями.

Сразу после крещения киевлян в 988 году, в Киеве была построена Десятинная церковь (989—996 гг.), разрушенная при взятии Киева Батыем.

Грандиозное строительство развернулось при Ярославе Мудром. При нём построили главный храм Киева — 13-главый пятинефный Софийский собор. Размеры собора не имеют аналогий в архитектуре самой Византии того времени и обусловлены особой задачей: создать главный собор для новокрещённой огромной страны. Пространство хоров, предназначенное для князя и знати, использовалось также и для дворцовых церемоний. За время правления Ярослава были сооружены ещё два Софийских собора: в Новгороде (построенный в 1045—1050 годах) и Полоцке (1060-е годы). Другие храмы Киева, построенные при Ярославе, известны только по археологическим раскопкам[1], среди них были церкви святой Ирины и великомученика Георгия. Они считались пятинефными, как и София, но, возможно, их внешние нефы — это распространённые в храмах этого времени обходные галереи[2].

План надвратной церкви Киево-Печерской Лавры. 1108 год. Четырехстолпный храм с примыкающей к нему лестницей.

Купол и своды надвратной церкви с росписью XVIII века.

Большинство древнерусских крестово-купольных храмов были трёхнефными. Принята классификация их типов по числу внутренних столбов: их именуют четырёхстолпными (аналог храма на 4 колоннах), шестистолпными, и есть редкие примеры восьмистолпных церквей.

[Править] Храмы Киева, Чернигова, Владимира-Волынского и Смоленска

Восстановленный Успенский собор Киево-Печерской Лавры с отделкой в стиле украинского барокко. В нижней части апсид видны фрагменты кладки XI века.

  • Хорошо сохранился Спасо-Преображенский собор Чернигова, заложенный в 1030-м году. Это храм с нартексом и дополнительной парой восточных столбов, к которым примыкает иконостас (первоначально — алтарная преграда). Благодаря этому становится больше пространство наоса. Ещё одной особенностью Преображенского собора являются двухъярусные аркады, поставленные вдоль нефов между основными столбами храма. С первого взгляда эта деталь придаёт интерьеру некоторую базиликальность, однако композиция сводов храма целиком следует крестово-купольному типу. Первоначально хоры собора, занимающие пространство над нартексом, продолжались по боковым нефам до самого алтаря. В боковых нефах их настил не сохранился. Аркады в нижнем ярусе опираются на привозные мраморные колонны, позднее укреплённые кирпичной кладкой. Каждый неф заканчивается с востока апсидой, а сверху храм завершен пятиглавием[3].

Руины Успенского собора Киево-Печерской Лавры. 1942 год. Сохранились подкупольные столбы с основанием арок, часть свода боковой ветви креста и арка, переброшенная через боковой неф. Справа — поздняя пристройка.

  • Образцом для строительства множества соборов в различных городах русских княжеств стал Успенский собор Киево-Печерского монастыря, построенный греками в 1073-89 гг. Трёхнефный собор с нартексом и небольшими, занимающими только западную часть храма хорами, с просторным интерьером, не затеснённым тонкими столбами, получил именование «Великая церковь». Храм завершался одном куполом. Нефы, образующие крест, как и во всех соборах этого типа, выделяются шириной и высотой. Это также выражено и во внешнем облике храма. Так, вертикальное членение фасадов лопатками на прясла соответствует внутреннему расположению опорных столбов, поэтому центральное прясло шире боковых. Закомары, использовавшиеся для завершения фасадов, теперь ставятся над каждым пряслом, образуя непрерывный ряд полукруглых волн. Закомары центрального нефа и трансепта выше остальных.

Успенский собор был взорван в 1941 году, в настоящее время восстановлен в формах украинского барокко, так, как выглядел на момент разрушения.

По бокам к западной части храмов примыкали дополнительные сооружения. В черниговском соборе это крещальня и часовня, а в Успенском храме — небольшой храм-крещальня с куполом.

Чернигов. Борисоглебский собор. На заднем плане купола Спасо-Преображенского собора.

Успенский собор Владимира-Волынского. 1160 год.

  • К новому типу храма относятся частично сохранившиеся киевские храмы Выдубецкого монастыря (1070—1088 гг., собор имел удлинённую восточную часть с дополнительные столбами, до нашего времени сохранился только нартекс с лестницей и хорами)[4], Спаса на Берестове (1113—1125 гг, сохранился необычно большой (шире самого храма) нартекс с усыпальницей, на его фасаде сохранились следы необычного трёхлопастного свода маленького притвора[5], Михайловского Златоверхого монастыря (1108—1113 гг., разрушен в 1936 году и восстановлен в 1990-е в формах украинского барокко, был более близок к Успенскому собору)[6] и неплохо сохранившаяся Кирилловская церковь (1140—1146 гг)[7].

  • Два больших собора этого типа сохранились в Чернигове. Это Борисоглебский собор Кремля (1120-23 гг)[8] и Успенский собор Елецкого монастыря (1094-97 гг)[9].

  • К ним близок Успенский собор Владимира-Волынского (1160 год).

  • Древнейший из сохранившихся храмов Смоленска — собор Петра и Павла (1140-50 гг). Он похож на другие храмы своего времени, но не имеет нартекса[10].

Реферат по МХК «Храмовая архитектура Древней Руси»

МУНИЦИПАЛЬНОЕ БЮДЖЕТНОЕ ОБЩЕОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧЕРЕЖДЕНИЕ СРЕДНЯЯ ОБЩЕОБРАЗОВАТЕЛЬНАЯ ШКОЛА №39

 

 

 

 

 

 

Храмовая архитектура Древней Руси.

 

                                                                                 Выполнил:      ученик 10 А класса

                                                                                               Чаринцев Евгений

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

2017 г.

Содержание.

 

Храмовая архитектура Руси…………………………………………………….3

Типы православных храмов…………………………………………………….5

Византийская храмовая архитектура…………………………………………..6

Крестово-купольные храмы Древней Руси…………………………………….7

Русская деревянная архитектура…………………………………………….….9

Каменные шатровые церкви………………………………………………….…9

Новые стилистические формы………………………………………………….10

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Храмовая архитектура Руси

 

Храм является средоточием церковной жизни и православной культуры. Именно в храме послы великого князя Владимира убедились в красоте православия. Церковная служба стала для них верным свидетельством истинности православной веры.

В 989 году, на следующий год после Крещения Руси, приехавшими из Константинополя греческими зодчими в Киеве была заложена первая каменная церковь (деревянный храм был в Киеве и до этого). Как повествует летопись, князь Владимир «помысли создати церковь Пресвятыя Богородицы и, послав, приведе мастеры от грек». В 996 году постройка была завершена, и храм был торжественно освящен.

Жертвовать на храм всегда было доброй православной традицией. В ветхозаветные времена на нужды Иерусалимского храма каждому предписывалось отдавать десятую часть своих доходов. Ввиду особого значения новой церкви князь Владимир также жертвует построенному им храму «десятину», и с этих пор церковь входит в народную память и летописи как Десятинная церковь.

Церковь Успения Пресвятой Богородицы (Десятинная) была разрушена во время взятия Киева монголо-татарами и стояла в руинах до XIX века.

Десятинная церковь на многие десятилетия определила облик русского храмового зодчества. По данным археологических раскопок, именно по ее образцу возводились на Руси главные храмы городов и монастырей.

Со времени Крещения Руси храмостроительство на нашей земле приобретает первостепенное значение. На месте будущего поселения, города в первую очередь созидается церковь. В церковь на богослужение в воскресные дни и в великие церковные праздники приходят все или почти все жители села или города. В храме, как правило, совершается крещение новорожденных, здесь же бывает венчание новобрачных, в храме отпевают умерших православных христиан. В храме также совершаются проводы защитников Отечества на войну и благодарственные службы после победы. Около храма наши предки собирались на народные собрания, неподалеку от храма устраивалась и торговая площадь. Таким образом, православный храм на протяжении многих веков российской истории являлся и местом общих народных собраний, и местом освящения всех сторон человеческой жизни.

Поскольку храм на Руси занимал исключительно важное место в жизни православного человека, то созиданию и украшению храмов отдавалось все самое лучшее: лучшие силы, лучшие таланты и жертвовались наибольшие средства. Храм обычно строился на возвышенном, «красном» месте (т.е. самом лучшем, красивом) и служил основой всего градостроительного плана. Если жителям какого-нибудь города или селения приходилось менять место своего жительства, то первой заботой их было сооружение храма, и желательно такого, какой они имели на прежнем месте жительства.

Храмы на Руси посвящались Живоначальной Троице, Христу Спасителю, Богородице или святым. По именованию храма часто получали названия русские города, селения, улицы, дороги. Фамилии многих людей также происходили от наименований храмов, особенно это касалось фамилий выходцев из духовного сословия: Вознесенский, Покровский, Успенский…

Во все христианские времена на Руси воздвигались храмы-памятники. Строили их на месте великих битв и ратных побед ради непрестанного церковного поминовения тех, кто положил свою жизнь на поле брани за родной город, народ и свое Отечество.

Благодаря храмам и храмостроительству на протяжении более чем десяти веков развивались русская архитектура и все виды церковного искусства, связанные с богослужением, обычно совершаемым в храме. Лучшие русские храмы стали славой России. Памятниками мировой культуры признаны Киевский и Новгородский Софийские соборы, Успенский собор во Владимире, Успенский собор Московского Кремля, Троицкий собор Троице-Сергиевой Лавры, Исаакиевский собор Санкт-Петербурга, Владимирский собор Киева и многие другие храмы России.

Храм на Руси всегда служил самым ярким свидетельством соборности православной культуры. Он в буквальном смысле собирал граждан и, благодаря единому церковному календарю, упорядочивал всю церковно-общественную жизнь. В храмах оглашались царские указы, совершалось избрание митрополитов, помазание царей на царство. В храмах проходили церковные соборы, решения которых во многом определяли развитие отечественной истории и культуры.

Наконец, храм на Руси в течение многих веков являлся и первой школой. Здесь всегда были книги, так как церковное богослужение не совершается без книг. При храме всегда были грамотные люди, которые обучали грамоте и различным церковным искусствам взрослых и детей. При храмах и монастырях устраивались скриптории (мастерские по переписке книг), архивы и библиотеки, основывались училища, а с XIX века — церковно-приходские школы.

Церковные песнопения помогали усваивать и запоминать очень многое из книг: книги громогласно читались, молитвы пелись, многие элементы службы часто повторялись и, благодаря этому, усваивались важнейшие положения веры и жизни.

Храмы на Руси всегда были сокровищницей святынь народа. Древняя Русь не знала музеев: все поистине ценное и прекрасное хранилось в храмах или монастырях — многочтимые иконы, останки святых (мощи), старинные рукописи, иногда древние документы и различные реликвии. Таким образом, храм на Руси является главным хранителем православной культуры.

Храмы на Руси во все времена отражали духовно-нравственное состояние общества. Во время войн и общественных нестроений храмы зачастую разрушались. В периоды духовного подъема и национального возрождения возрождались и храмы.

Для православного человека храм — всегда особое, святое место. «В храме стояще славы Твоея, на небеси стояти мним», — говорится в одной церковной молитве (т.е., находясь в храме, мы находимся как на небе). И действительно, купола православных храмов всегда устремлены к небу.

Все это свидетельствует о непреходящем значении храма в православной культуре России.

 

Типы православных храмов

 

Храмы в Православной Церкви строились нескольких типов, но каждый храм символически соответствовал церковному вероучению.

 

1. Храмы в виде креста строились в знак того, что Крест Христов — основа Церкви, Крестом человечество избавлено от власти диавола, Крестом открыт вход в потерянный прародителями Рай.

2. Храмы в форме круга (круг, не имеющий ни начала, ни конца, символизирует вечность) говорят о бесконечности существования Церкви, ее нерушимости в мире по слову Христа

3. Храмы в форме восьмиконечной звезды символизируют Вифлеемскую звезду, приведшую волхвов к месту, где родился Христос. Таким образом, Церковь Божия свидетельствует о своей роли путеводительницы к жизни Будущего Века. Период земной истории человечества исчислялся семью большими периодами — веками, и восьмой — это вечность в Царстве Божием, жизнь будущего века.

4. Храм в форме корабля. Храмы в форме корабля — самый древний тип храмов, образно выражающий ту мысль, что Церковь, подобно кораблю, спасает верующих от гибельных волн житейского плавания и ведет их к Царствию Божию.

5. Храмы смешанных типов: по внешнему виду крестообразные, а внутри, в центре креста, круглые, или по внешней форме прямоугольные, а внутри, в средней части, круглые.

 

Византийская храмовая архитектура

 

В Восточной Церкви в V-VIII вв. сложился византийский стиль в строительстве храмов и во всем церковном искусстве и богослужении. Здесь были заложены основы духовной и внешней жизни Церкви, с тех пор именуемой Православной.

 

Храмы в Православной Церкви строились по-разному, но каждый храм символически соответствовал церковному вероучению. Во всех типах храмов алтарь непременно отделялся от прочей части храма; храмы продолжали быть двух — а чаще трехчастными. Господствующим в византийской храмовой архитектуре остался прямоугольный храм с выдвинутым на восток закругленным выступом алтарных абсид, с фигурной кровлей, со сводчатым потолком внутри, который поддерживался системой арок с колоннами, или столпами, с высоким подкупольным пространством, что напоминает внутренний вид храма в катакомбах.

 

Только в середине купола, там, где в катакомбах находился источник природного света, стали изображать пришедший в мир Свет Истинный — Господа Иисуса Христа. Конечно, сходство византийских храмов с катакомбными лишь самое общее, так как наземные храмы Православной Церкви отличаются и несравненным великолепием, и большей внешней и внутренней детализацией.

 

Иногда на них возвышается несколько сферических куполов, увенчанных крестами. Православный храм непременно увенчивается крестом на куполе или на всех куполах, если их несколько, как победным знамением и во свидетельство того, что Церковь, как и все творение, избранное ко спасению, входит в Царство Божие благодаря Искупительному Подвигу Христа Спасителя. Ко времени Крещения Руси в Византии складывается тип крестовокупольного храма, который объединяет в синтезе достижения всех предшествовавших направлений развития православного зодчества.

 

Крестово-купольные храмы Древней Руси

 

Архитектурный тип христианского храма, сформировавшийся в Византии и в странах христианского востока в V—VIII вв. Стал господствующим в архитектуре Византии с IX века и был принят христианскими странами православного исповедания в качестве основной формы храма. Такие известные русские храмы, как: киевский Софийский собор, София новгородская, владимирский Успенский собор нарочито строились по подобию константинопольского Софийского собора.

 

Древнерусская архитектура в основном представлена именно церковными постройками, среди которых крестово-купольные храмы занимают господствующее положение. На Руси получили распространение не все варианты этого типа, но постройки разных периодов и разных городов и княжеств Древней Руси образуют собственные оригинальные интерпретации крестово-купольного храма.

Архитектурная конструкция крестовокупольного храма лишена легко обозримой наглядности, которая была свойственна базиликам. Такая ахитектура способствовала преображению сознания древнерусского человека, возводя его к углубленному созерцанию мироздания.

 

Сохраняя общие и основные архитектурные черты византийских храмов, русские церкви имеют много самобытного, своеобразного. В православной России сложилось несколько самобытных архитектурных стилей. Среди них прежде всего выделяется стиль, ближе всего стоящий к византийскому. Это классический тип белокаменного прямоугольного храма, или даже в основе своей квадратного, но с прибавлением алтарной части с полукруглыми абсидами, с одним или несколькими куполами на фигурной кровле. Сферическая византийская форма покрытия куполов заменилась шлемовидной.

 

В средней части небольших храмов имеется четыре столпа, поддерживающих кровлю и символизирующих четырех евангелистов, четыре стороны света. В центральной части соборного храма может быть двенадцать и более столпов. При этом столпы пересекающимся между ними пространством образуют знамения Креста и помогают разделению храма на его символические части.

 

Святой равноапостольный князь Владимир и его преемник, князь Ярослав Мудрый, стремились органически включить Русь во вселенский организм христианства. Воздвигнутые ими храмы служили этой цели, ставя верующих перед совершенным софийным образом Церкви. Уже первые русские храмы духовно свидетельствуют о связи земли и неба во Христе, о Богочеловеческой природе Церкви.

 

 

 

 

Русская деревянная архитектура

В XV-XVII веках в России сложился значительно отличный от византийского стиль построения храмов.

Появляются продолговатые прямоугольные, но непременно с полукруглыми абсидами на восток одноэтажные и двухэтажные с зимней и летней церквами храмы, иногда белокаменные, чаще кирпичные с крытыми крыльцами и крытыми арочными галереями — гульбищами вокруг всех стен, с двускатной, четырехскатной и фигурной кровлей, на которой красуются один или несколько высоко поднятых куполов в виде маковок, или луковиц.

 

Стены храма украшаются изящной отделкой и окнами с красивой резьбой из камня или с изразцовыми наличниками. Рядом с храмом или вместе с храмом над его притвором воздвигается высокая шатровая колокольня с крестом наверху.

 

Особый стиль обрела русская деревянная архитектура. Свойства дерева, как строительного материала, обусловили и особенности этого стиля. Плавных форм купол создать из прямоугольных досок и балок трудно. Поэтому в деревянных храмах вместо него является остроконечной формы шатер. Более того, вид шатра стали придавать церкви в целом. Так явились миру деревянные храмы в виде огромного остроконечного деревянного конуса. Иногда кровля храма устраивалась в виде множества конусообразно восходящих вверх деревянных маковок с крестами (например, знаменитый храм на погосте Кижи).

 

Каменные шатровые церкви

 

Формы деревянных храмов оказали влияние на каменное (кирпичное) строительство.

Стали строить затейливые каменные шатровые церкви, напоминавшие огромные башни (столпы). Высшим достижением каменной шатровой архитектуры по праву считается Покровский собор в Москве, более известный как храм Василия Блаженного, — сложное, затейливое, многоукрашенное сооружение XVI века.

В основе плана собор крестообразен. Крест составляют четыре основные церкви, расположенные вокруг средней, пятой. Средняя церковь — квадратная, четыре боковых — восьмиугольные. В соборе девять храмов в виде конусообразных столпов, вместе составляющих собою в общих очертаниях один огромный красочный шатер.

 

Шатры в русской архитектуре просуществовали недолго: в середине XVII в. церковная власть запретила строить шатровые храмы, поскольку они резко отличались от традиционных одноглавых и пятиглавых прямоугольных (корабельных) церквей.

 

Шатровое зодчество XVI—XVII вв., черпающее свое начало в традиционной русской деревянной архитектуре, является уникальным направлением русского зодчества, которому нет аналогов в искусстве других стран и народов.

 

Новые стилистические формы

 

Русские храмы столь разнообразны в общем облике, деталях убранства и украшения, что можно бесконечно удивляться выдумке и искусству русских мастеров, богатству художественных средств русской церковной архитектуры, ее самобытному характеру.

 

Все эти храмы традиционно сохраняют трехчастное (или двухчастное) символическое внутреннее деление, и в устройстве внутреннего пространства и внешнего оформления следуют глубоким духовным истинам Православия.

Особое распространение получают красочные поливные изразцы. Другое направление более активно использовало элементы как западноевропейской, так и украинской, и белорусской церковной архитектуры с их принципиально новыми для Руси композиционными построениями и стилистическими мотивами барокко. К концу XVII века постепенно вторая тенденция оказывается господствующей. Строгановская архитектурная школа обращает особое внимание на орнаментальное убранство фасадов, свободно используя элементы классической ордерной системы. Школа нарышкинского барокко стремится к строгой симметричности и гармонической завершенности многоярусной композиции.

 

Как некое предвестие новой эры петровских реформ воспринимается деятельность ряда московских архитекторов конца XVII века — Осипа Старцева (Крутицкий теремок в Москве, Никольский военный собор и собор Братского монастыря в Киеве), Петра Потапова (церковь в честь Успения на Покровке в Москве), Якова Бухвостова (кафедральный Успенский собор в Рязани), Дорофея Мякишева (собор в Астрахани), Владимира Белозерова (церковь в подмосковном селе Марфине).

 

Реформы Петра Первого, коснувшиеся всех областей русской жизни, определили и дальнейшее развитие церковной архитектуры. Ход становления зодческой мысли в XVII веке подготавливал усвоение западноевропейских архитектурных форм. Возникла задача найти равновесие между византийско-православной концепцией храма и новыми стилистическими формами. Уже мастер петровского времени И. П. Зарудный, воздвигая в Москве церковь во имя Архангела Гавриила («Меньшикова башня»), сочетал традиционные для русского зодчестваXVII века ярусность и центричность построения с элементами барочного стиля. Симптоматичен синтез старого и нового в ансамбле Троице-Сергиевой Лавры.

 

Сооружая Смольный монастырь в Петербурге в стиле барокко, Б. К. Растрелли сознательно считался с традиционно православным планированием монастырского ансамбля. Тем не менее достичь органического синтеза в XVIII-XIX веках не удалось. Начиная с 30-х годов XIX века постепенно возрождается интерес к византийской архитектуре.

Только к концу XIX века и в XX веке предпринимаются попытки возродить во всей чистоте принципы средневекового русского церковного зодчества.


 

ПЕРИОДЫ | ВИРТУАЛЬНЫЙ МУЗЕЙ АРХИТЕКТУРЫ

«Пусть совокупится более различных вкусов. Пусть в одной и той же улице возвышается и мрачно готическое, и обремененное роскошью украшений восточное, и колоссальное, египетское, и проникнутое стройным размером греческое… Пусть как можно реже дома сливаются в одну ровную, однообразную стену…»
Н.В. Гоголь. Об архитектуре нынешнего времени. 1831

Историзм, или, как еще недавно называли этот период, эклектика, – направление в европейской архитектуре, пришедшее на смену эпохе классицизма. Первый этап историзма (1830–1860-е), именовавшийся в Европе романтизмом, в России определялся как Николаевский период. Второй этап (1860–1890-е) – боз-ар за рубежом – у нас принято называть Александровским, т.е. связанным с отменой крепостничества, развитием капитализма, притоком населения в города, появлением новых технологий и строительных материалов, что в целом вызвало потребность в широкомасштабном строительстве новых типов зданий в связи с возникновением нового класса заказчиков.
Эклектика – разумный выбор в использовании элементов различных «исторических» архитектурных стилей (готика, ренессанс, барокко, рококо, византийский, мавританский и др.), которые и обусловили характерное для XIX века многостилье в архитектуре. Эклектика еще сохраняет архитектурный ордер, но он утрачивает свою доминирующую позицию. Анфиладной планировке зданий приходят на смену планы, формы и стили фасадных композиций, соответствующие функциональному назначению постройки.
Первым по значимости и продолжительности своего бытования в архитектуре эклектики становится «русский» стиль, основоположником которого принято считать К.А. Тона. Официально поддержанный и позднее подкрепленный идеологической триадой «самодержавие, православие, народность» министра просвещения графа С.С. Уварова, «русский» стиль как несущий идею государственности надолго определяет принципы храмостроительства в России. В своих проектах храмов, рекомендованными для строительства по всей стране, Тон соединил классически симметричные планы с фасадами, насыщенными элементами владимиро-суздальского и раннемосковского зодчества. В русле тоновского стиля параллельно складывался и русско-византийский стиль, опиравшийся на образцы византийского зодчества балканского происхождения, также поддерживаемый государством. С конца 1860-х годов в противовес официальному «русскому» стилю складывается и развивается демократическое направление «русского» стиля, связанное с именами А.М. Горностаева, В.А. Гартмана и И.П. Ропета. Для стиля выставочных сооружений Гартмана и Ропета характерным становится использование орнаментов русских народных вышивок и деревянной резьбы. Мотивы русского происхождения вскоре переносятся и на декор фасадов кирпичных зданий.
XIX век важен еще и тем, что именно в этот период закладываются основы научной архитектурной теории, у истоков которой стояли труды архитекторов М.Д. Быковского и А.К. Красовского. Первые опыты изучения истории отечественной архитектуры были связаны с деятельностью Императорского Русского археологического общества (1846–1924) в Петербурге и Императорского Московского археологического общества, основанного по инициативе графа А.С. Уварова в 1864 году с целью изучения и охраны памятников старины. Архитектурные общества в Москве (с 1867-го) и в Петербурге (с 1870-го) направили свою деятельность на творческую разработку теоретических, исторических и технических проблем зодчества. Эти общества выпускали периодические издания, знакомившие заинтересованную публику и специалистов со всем новым, что происходило в строительстве, а также с материалами организованных ими экспедиций по выявлению и описанию древних памятников. Результатом таких экспедиций становились открытия в истории русской архитектуры, что вносило свой вклад в стилевое разнообразие эпохи. Так, кирпично-изразцовое узорочье ярославских храмов сделало актуальным «русский стиль XVII века», распространившийся в 1880-х годах. Именно изыскания археологов заставили многих архитекторов повторять детали древних храмов на фасадах строящихся зданий Московской городской думы, Исторического музея и др. Именно такое использование оригинальных деталей разных памятников в различном сочетании послужило почвой для обвинения архитекторов эклектики в стилизаторстве, т.е. в нетворческом использовании образца.
Новым толчком в развитии «русского» стиля стало строительство небольшой церкви в подмосковной усадьбе С.И. Мамонтова Абрамцево, где сложилась творческая мастерская художников. Архитектура этого небольшого усадебного храма, созданного художниками В.М. Васнецовым и В.Д. Поленовым при участии архитектора П.М. Самарина, продемонстрировала новые возможности стилизации под древние псковские памятники без детального копирования их отдельных фрагментов. Главный эффект был достигнут за счет переосмысленной образности храма, его сказочной, эпической составляющей, что давало прямой выход к национально-романтической ветви модерна.
Другие исторические стили использовались в архитектуре XIX века избирательно. Так, неоренессанс был предпочтителен при строительстве зданий банков, торговых домов, вокзалов, которые в изобилии вырастают в обеих столицах в связи с развитием капиталистических отношений. Для благотворительных учреждений, учебных заведений, больничных комплексов, промышленных сооружений чаще всего использовалось недорогое кирпичное строительство. Доходные дома, распространенные в Петербурге, возводились в разных стилях в зависимости от желания и состоятельности заказчика. Что касается традиционно московского частного жилища – усадебного особняка, то до середины века здесь господствовали ампирные дома, отстроенные после пожара 1812 года, с их неизменными колонными портиками. После крестьянской реформы 1861 года в Москве появляется новый заказчик – промышленник, владелец фабрик и заводов, который стремится, не считаясь с затратами, выстроить свой фамильный особняк в репрезентативном стиле, не уступающем дворянским дворцам. Буржуа не ограничиваются покупкой родовых дворянских гнезд, они заказывают первоклассным архитекторам проекты новых домов, выделяющихся из рядовой застройки богатством и пышностью форм.
При этом некоторые домовладельцы ограничивались переделкой внутреннего убранства. Интерьеры жилых домов этого периода также отличались разностильем: вестибюль оформлялся в египетском стиле, столовая – практически всегда в «русском», танцевальный зал – в классическом, курительные и бильярдные – в мавританском или каком-либо восточном. Обязательная гостиная или будуар часто декорировались в стиле рококо с обильной позолотой на лепных падугах и шелковой обивкой стен.
В 1880-е годы в Москве в частной застройке и не только был очень популярен стиль «неогрек», или «помпеянский», в котором работали архитекторы А.С. Каминский, Р.И. Клейн, молодой Шехтель и др. В 1890-е годы становится популярным стиль «неоготика», развивавшийся, в частности, Ф.О. Шехтелем и П.С. Бойцовым. Именно благодаря «готическим» зданиям с разностильными интерьерами происходит плавный переход жилой архитектуры в стиль модерн (1898–1905).
XIX век поражает обилием и разнообразием новых типов зданий, которых не было прежде: это и магазины-пассажи, и торговые дома, и здания вокзалов, и специально спроектированные здания для музеев, консерваторий, органов городского управления, клубов, народных домов, домов различных обществ, школ и других учебных заведений, а также огромных производственных комплексов. Храмовое строительство велось за рубежом, в Москве древние храмы расширялись пристройкой обширных трапезных и высоких колоколен.
В целом XIX век стал веком открытий и прорывов: новаторские технологии и строительные материалы – металлические конструкции больших пролетов, сетчатые конструкции инженера В.Г. Шухова, система безбалочных перекрытий инженера А.Ф. Лолейта, железобетон и бетон – осваиваются в дальнейшем на протяжении всего ХХ века.

Как строили храмы в Киевской Руси

Храм в православных государствах, (в том числе, в Украине и в России) издавна, и по сей день является сосредоточением церковной жизни и религиозной культуры.

Он-лайн журнал ProfDdom.com.ua рассказывает, как же строили храмы на нашей земле

Деревянные храмы

В 988 году при князе Владимире состоялось Крещение Руси, и уже на следующий год из Константинополя в Киев приехали греческие зодчие, которыми и была заложена первая каменная церковь. Именно святой князь Владимир стал первым русским князем-христианином, отдавшим указ, чтобы после крещения народа и земли Киевской Руси, зодчие начали рубить церкви по всем градам.Так стали появляться деревянные храмы. Но древнейшие летописные источники утверждают, что деревянные храмы на Руси строили задолго до Крещения. Деревянные храмы всегда было легче возводить, чем каменные, так как материал для строительства был более доступным. Более того, на Руси издавна процветало деревянное зодчество и славянские мастера возводили храмы практически на глаз, не используя точные измерения и сложные архитектурные планы.

Каменные храмы

Однако, после Крещения,  стали появляться первые каменные храмы. В 989 году, на следующий год после Крещения Руси, приехавшими из Константинополя греческими зодчими в Киеве был заложен первый каменный храм — Десятинная церковь. Эта церковь была воздвигнута святым равноапостольным князем Владимиром на месте кончины первомучеников Феодора и его сына Иоанна. Во время строительства Десятинной церкви она была самым большим киевским храмом. Из летописей до наших дней дошли сведения, что Десятинную церковь называли «мраморной», так как интерьер храма был обильно украшен мрамором. В 996 году постройка Десятинной церкви была завершена и храм был торжественно освящен. Давняя традиция жертвовать на храм убедила князя Владимира пожертвовать десятину возведенной церкви, после чего ее в летописи запомнили именно, как Десятинную. После постройки первой каменной церкви стали возводиться и другие храмы из камня. Важно, что именно по образу Десятинной церкви возводились последующие главные храмы русских городов и монастырей.

Десятинная церковь в 19-м веке

На каком месте возводились храмы

Вместе с Крещением Руси и началом строительства храмов, началась новая жизнь. Издавна, на месте будущего поселения, а в первую очередь города, зодчие искали специальное место для возведения храма — не всякая земля для этого подходила. Прежде всего строители искали не болотистую и не слишком сухую землю для строительства. Более того, храм должен был строиться на видном месте, в главной части поселения, чтобы до него мог добраться каждый житель. Храм строился обязательно на возвышенном, «красном» месте, что означало — на самом красивом.  

Итак, в первую очередь возводился храм, а уже после вокруг него начинало расти поселение. Церковь занимала главнейшую роль в жизни русских людей, живших как в городах, так и в селах и деревнях. В церковь люди собирались на богослужения в воскресные и другие дни, и обязательно народ ходил в церковь на великие церковные праздники. Там же, в церквях, крестили детей, венчали новобрачных и отпевали умерших родственников.  Более того, в храмах служились благодарственные и просительные молебны, около храма собирались народные собрания.

Архитектура и строительство храмов Древней Руси

Основной тип строительства православного храма — крестово-купольный. Именно этот тип храма господствовал в архитектуре Древней Руси. Именно такого типа была возведена первая каменная церковь — Десятинная. С самых древних времен и по сей день, строятся и восстанавливаются храмы и соборы по строительным проектам кресто-купольных храмов. Техника строительства каменных кресто-купольных храмов были позаимствованы зодчими Древней Руси у Византии. Первые храмы после Крещения Руси возводили приглашенные мастера и их работы положили начало традции — строить храмы под влиянием византийской архитектуры. Однако, вскоре, когда русские зодчие сами стали возводить каменные храмы, к византийскому стилю прибавился и свой, традиционно русский, местный стиль, который так и остался навсегда в православных храмах. 

Так как храмы в Киевской Руси играли важнейшую роль для православных людей, то для украшения храмов собиралось всё самое наилучшее. Храмы украшались золотом и драгоценными камнями. Одним из самых ценных элементов каждого храма были иконы, которые писали талантливые иконописцы. От византийских строителей древние мастера переняли кладку из плинфы. И до XV века при строительстве храмов преимущественно использовалась плинфа. Плинфа – обожженный кирпич, с приблизительно равными сторонами. Его размер обычно составлял длину и ширину 40х40 см. Толщина кирпича составляла 2,5–4 см, а сам кирпич был светло-розового цвета. Обычно плинфы скреплялись толстым слоем раствора, благодаря чему здание выглядело полосатым.  

Растворы, которые использовались для строительства храма, соединяющие ряды плинфы, представляли собой смесь извести, песка и толченого кирпича. Известно, что из плинфы строили больше на юге России, а на севере, ближе к Киеву, предпочитали камень.  Позже, уже конце XV века появился новый материал — кирпич. Это формовочные кирпичи, напоминающие современные. Так как такой кирпич был дешевле и куда доступнее камня, он получил широкое распространение для строительства храмов.  Кирпич обжигался строителями, на нём ставили специальный знак, обозначавший классификацию кирпичей для укладки в определенное место постройки.  

Между тем деревянные храмы также не переставали строить. Однако архитектура деревянных храмов тоже поменялась. По всей Руси начали строить однокупольные храмы, возводящиеся строителями на мощном, массивном квадрате. Каждый храм возводился разное количество времени. Самый простой храм мог возводиться около года, а на более сложные — могло уйти более шести лет. Всё зависело от количества мастеров, строящих храм. Деревянные храмы строили быстрее, так как на в Киевской Руси, издавна, было развито деревянное зодчество. На возведение каменных и кирпичных храмов требовалось больше времени, так, например, Десятинную церковь строили около семи лет. Другие храмы с более сложной конструкцией и дорогими материалами могли возводиться более десяти лет. Небольшой храм возводили строители и мастера, которых было не менее 10–12 человек. На строительство больших храмов приглашалось куда больше мастеров, порядка тридцати. 

Кому посвящали храмы

Храмы в Древней Руси посвящали Живоначальной Троице, Христу Спасителю, Богородице, а также многочисленным святым. Более того, многие храмы посвящались великим церковным праздникам — Покрову и Успению Пресвятой Богородицы, Вознесению Господню и многим другим. Вскоре, на Древней Руси появилась традиция воздвигать храмы-памятники на местах, где произошли особо важные, памятные события — ратные победы, великие битвы или кончины тех, кто положил жизнь за свою веру и Отечество.

Архитектура государства Российского после крещения, связь её с византийской архитектурой. Церковь Десятинная, церковь св. Софии в Киеве и Новгороде.

Заимствовав формы от античной архитектуры, византийское зодчество постепенно их видоизменяло и в течение V века выработало, преимущественно для храмоздательства, тип сооружений, по плану и всей конструктивной системе существенно отличающийся от типа древнехристианских базилик. Главную его особенность составляет употребление купола для покрытия средней части здания (центрально-купольная система). В конце XIX — начале XX веков в храмовой архитектуре России был распространён так называемый «псевдовизантийский стиль», являющийся повторением зодчества древней Византии. Многие храмы строились в подражание Софийскому собору. Крестовокупольный храм — основной тип православного храма, господствовавший в архитектуре Древней Руси. История строительства в России каменных крестово-купольных храмов началась с возведения в Киеве Десятинной церкви (989—996 гг) и продолжается в XXI веке в связи с активным церковным строительством по всей России. Грандиозное строительство развернулось при Ярославе Мудром. При нём построили главный храм Киева — 13-главый пятинефный Софийский собор. Размеры собора не имеют аналогий в архитектуре самой Византии того времени и обусловлены особой задачей: создать главный собор для новокрещённой огромной страны. Пространство хоров, предназначенное для князя и знати, использовалось также и для дворцовых церемоний. За время правления Ярослава были сооружены ещё два Софийских собора: в Новгороде (построенный в 1045—1050 годах) и Полоцке (1060-е годы). Большинство древнерусских крестово-купольных храмов были трёхнефными. Принята классификация их типов по числу внутренних столбов: их именуют четырёхстолпными (аналог храма на 4 колоннах), шестистолпными, и есть редкие примеры восьмистолпных церквей.

Десяти́нная це́рковь (церковь Успения Пресвятой Богородицы) в Киеве — первая каменная церковь Древнерусского государства. Годом заложения церкви называют также 990 и 991 годы. Строительство было окончено в 996 году. Церковь строилась в качестве кафедрального собора неподалеку от княжеского терема. В 1240 году орды хана Батыя, взяв Киев, разрушили Десятинную церковь. Второй храм.В 1824 году митрополит Евгений (Болховитинов) поручил расчистить фундамент Десятинной церкви. Строительство осуществлял петербургский архитектор Василий Стасов. Храм был построен в византийско-московском стиле и не повторял первоначальной архитектуры древней Десятинной церкви. При советской власти, в 1928 году вторая Десятинная церковь была снесена. Третий храм. В 2006 году на музейной территории около Десятинной церкви был установлен храм-скиния. В 2007 году на месте временного храма-скинии был установлен деревянный храм.

   
Десятинная церковь в Киеве.  

Собо́р Свято́й Софи́и (Софи́йский собо́р) — храм, построенный в первой половине XI века в центре Киева, согласно летописи, князем Ярославом Мудрым. На рубеже XVII-XVIII веков был внешне перестроен в стиле украинского барокко. Внутри собора сохранился самый полный в мире ансамбль подлинных мозаик (260 м.кв.) и фресок (3000 м.кв.) первой половины XI века и значительные фрагменты стенописи XVII-XVIII веков. Первоначально Софийский собор представлял собой пятинефный крестово-купольный храм с 13 главами. Собор имел пирамидальную композицию. Цилиндрические своды, перекрывавшие его центральный и поперечный нефы, ступенчато поднимались к центральному куполу. Большой центральный купол на высоком барабане с 12 оконными проемами был окружён четырьмя меньшими, более низкими, ниже которых располагались остальные восемь куполов. Купола имели окна и были покрыты листами свинца. С трёх сторон он был окружён двухъярусной галереей, а снаружи — ещё более широкой одноярусной. Над внешней одноярусной галереей проходил открытый балкон-«гульбище». По углам с западной стороны возвышались две лестничные башни, ведущие на хоры – «полати». Длина и ширина собора без галерей 29 м, с галереями – 42 и 55 м. Архитектура интерьера сохранилась с древности почти без изменений. Прямоугольное в плане здание делится крестчатыми столбами на пять продольных коридоров-нефов, которые пересекаются поперечными коридорами – трансептами. Пересечение центрального нефа и трансепта, которые вдвое шире боковых нефов, образует в интерьере собора пространственный крест, над центром которого возвышается купол. Высота от уровня древнего пола до зенита главного купола 29 м, диаметр купола – 7,7 м. Центр храма с северной, западной и южной стороны окружают обширные П-образные княжеские хоры. На хоры поднимались по двум винтовым лестницам, расположенным в лестничных башнях, встроенных в западную галерею храма. Собор сложен в византийской технике смешанной кладки (opus mixtum) из чередующихся рядов камня и плинфы (широких, тонких кирпичей), уложенных на розовом известково-цемяночном растворе. Фасады храма не штукатурились, кладка оставалась открытой. Для того, чтобы можно было представить исходный облик собора, на фасадах реставраторами оставлены зондажи – участки раскрытой древней кладки.

Храм св. Софии в Киеве. План и Восточный фасад.

Собо́р Свято́й Софи́и — главный православный храм Великого Новгорода, созданный в 1045—1050 годах. Является древнейшим сохранившимся храмом на территорииРоссии, построенным славянами. Собор представляет собой пятинефный крестово-купольный храм. Храмы подобного типа строились на Руси только в XI веке, к ним, помимо новгородской Софии, относятся: Софийские соборы в Киеве и Полоцке, а также Киевская церковь Ирины и Георгия. У храма имеется три апсиды — центральная пятигранная, и боковые — округлые. С трёх сторон центральное строение окружают широкие двухэтажные галереи. Время возникновения галереи и её первоначальный вид являются предметом научных споров, но, вероятно, она возникла уже в процессе строительства храма.Собор имеет пять глав, шестая венчает лестничную башню, расположенную в западной галерее южнее входа. Маковицы глав выполнены в форме древнерусских шлемов. Основной объём собора (без галерей) имеет длину 27 м и ширину 24,8 м; вместе с галереями длина составляет 34,5 м, ширина 39,3 м. Высота от уровня древнего пола, находящегося на 2 метра ниже современного, до вершины креста центральной главы — 38 м. Стены храма, имеющие толщину 1,2 м, сложены из известняка разных оттенков. Камни не отделаны (подтёсана лишь выходящая на поверхность стен сторона), скреплены известковым раствором с примесями толчёного кирпича (т. н. цемянка). Арки, арочные перемычки и своды выложены из кирпича. В главной апсиде и в парусах под средним барабаном внутренние стены заполнены голосниками — керамическими сосудами округлой формы[4]. В некоторых местах через отверстия голосники имеют выход во внутреннее пространство, благодаря чему, несмотря на значительный объём здания, эхо в нём отсутствует. Кроме того, применение в кладке пустотелых и одновременно округлых форм значительно снизило нагрузку барабана на подпружные арки. Интерьер близок к киевскому храму, хотя пропорции вытянутых по вертикали арок и узких вертикальных компартиментов между столпами заметно отличаются. Благодаря этому, интерьер имеет иной характер. Некоторые детали претерпели упрощение: тройные аркады заменены двухпролётными (позднее их нижние ярусы заменены широкими арками).

Храм св. Софии в Новгороде. План

 


Узнать еще:

Математика в путешествиях: геометрия храмов Суздаля

 

Статья позволяет расширить представления о геометрических формах, используемых при возведении храмов Древней Руси, позволяет проследить разнообразие геометрии церквей Суздаля.

Ключевые слова: Суздаль, храмы, геометрия.

 

Наша семья очень любит путешествовать, и особенно нам нравится путешествовать на автомобиле по нашей большой и необычайно интересной стране. Мы часто бываем на море и в горах — там замечательно проводить лето. Но отдельной страницей наших путешествий являются путешествия по Центральной России и красивейшим древним городам. В одну из таких поездок мы побывали в городе Суздале — небольшом старинном городке, так называемой «жемчужине Золотого кольца». На всей нашей планете найдется немного городов, столь насыщенных памятниками архитектуры — на 9 кв. километров их насчитывается более 200! Это настоящая «архитектурная энциклопедия», по которой можно наглядно изучать развитие стилей и декоративного убранства в православных храмах и жилых домах. Меня заворожила эта красота и гармония, и я решила изучить возможные материалы о создании и сохранении этой удивительной красоты.

Православные храмы удивляют своей красотой и совершенством благодаря точным пропорциям, образующим своеобразный «математический каркас» церкви. Именно, сочетание красоты, духовности и целесообразности рождает гармонию. Храмы на Руси всегда выходили за рамки только культового назначения. Храм — это прежде всего общественное место, нередко праздничное, предмет постоянной заботы и гордости местных жителей. Его архитектура выражает идеал красоты, в ее образах воплощается духовное совершенство. При построении Храмы подчинены строгим математическим законам пропорциональности.

Геометрия — одна из древнейших частей математики, изучающая пространственные отношения и формы тел. Из геометрии зародилась математика как наука. Геометрия — наука, давшая людям возможность находить площади и объемы, правильно чертить проекты зданий и машин. Таким образом, она является основной частью «фундамента», на котором строится другое не менее важное направление деятельности человека — архитектура.

Крестово-купольный храм на Руси — основной тип православного храма, господствовавший в архитектуре Древней Руси. История строительства на Руси каменных крестово-купольных храмов началась с возведения в Киеве Десятинной церкви (989–996 гг.) и продолжается сейчас в связи с активным церковным строительством по всей России.

Особое место занимает архитектура Владимиро-Суздальского княжества. Хотя и здесь архитектура следовала сложившимся типам, постройки Владимира и Суздаля и других городов Северо-Восточной Руси отличаются от храмов Киева, Чернигова, Новгорода, Смоленска другой строительной техникой — после 1152 года они строились из белого камня. Характерные черты для древнерусских крестово-купольных храмов:

  1.              Внутри храма стояли 4 столба, которые разделяли его, а на них держался центральный купол-барабан.
  2.              С алтарной стены церкви воздвигались полукруглые апсиды, с противоположной стороны хоры.

Вычерчивание геометрических очертаний будущего здания, установление конструктивных размеров, определение толщины стен, возможных пролетов требовали знаний и опыта. Черновые, рабочие изображения делались зодчим для себя, для уточнения своей мысли. Мастер продумывал всю систему «размерения», находил определенный метод геометрического или числового согласования величин. У него складывался план геометрического построения. Для особо важных построек на Руси выполняли модели, которые являлись образцами будущих храмов и фиксировали созревший замысел архитектора. Следующим этапом был переход к реальным очертаниям здания на строительной площадке, т. е. к чертежу в натуральную величину. Геометрическое описание чертежа плана крестово-купольного храма отражает общую систему построения архитектурной формы.

Широкое использование квадрата и его производных имело в древнерусском зодчестве глубокие корни. Древние изображения вписанных друг в друга квадратов с четырьмя линиями, соединяющими их стороны в средней части называют вавилонами.

Древнерусские мастера использовали в своей работе взаимосвязанные меры длины. В основе взаимосвязанных мер длины лежали соотносимые величины системы двух квадратов. Геометрические построения на базе двух квадратов позволяют получить почти все распространенные в строительстве пропорциональные отношения, в том числе и характерные для древнерусской метрологии. Для древнего мастера система пропорционирования была методом работы, способом достижения гармонического единства произведения.

Православный храм завершает купол, напоминая о небе, куда верующий устремляет свои мысли. Иногда главками называют главы, устроенные не на световых (дающих свет в храм), а на декоративных барабанах (башенках). Самые распространенные формы купола в России — шлемовидная и луковичная. «Луковичная» форма купола — горящая, как свеча, молитва, обращенная к Богу, символизирует молитвенный подъем и стремление к совершенству. Луковичные купола имеют больший диаметр, чем основание, на котором они установлены, а их высота обычно превышает ширину. Шлемовидными покрытиями чаще всего называют специфическую форму купольных покрытий с килевидным верхом, близкую к форме древнерусского шлема. Шлемовидные купольные конструкции отличаются тем, что высота всегда меньше ширины.

Замечательный ансамбль каменных посадских храмов в Суздале складывается в XVII-XVIII веках. Двухстолпные и бесстолпные, кубические, ярусные и «клетские», пятиглавые и одноглавые — эти церкви представляют собой бесконечное разнообразие объемов, силуэтов, форм, декоративных приемов. В пару к холодному «летнему» храму строятся теплые «зимние» (трапезные) церкви, которые в XVIII веке также заменяются каменными. Обязательной частью архитектурного ансамбля становится колокольня, часто с необычным, вогнутым шатром-«дудкой», характерной только для суздальского края.

Каменная Входоиерусалимская церковь была построена в 1707 году. В архитектурном плане здание церкви представляет собой приниженный куб, верхняя часть фасада которого окаймлена узорчатыми килевидными арочками. Помещение перекрыто сомкнутым сводом, а четырехскатная кровля завершается пятью главами.

Лазаревская церковь в Суздале расположена на Старой улице между Торговыми рядами и Ризоположенским монастырем. Церковь построена в 1667 году и является самым ранним храмом Суздальского посада. Впервые в Суздале церковь была завершена пятью главами, поставленными на световые барабаны. Также в карнизе церкви впервые применены изразцы. Главной архитектурной особенностью Лазаревской церкви является система сводов внутреннего пространства здания с пятью световыми отверстиями.

Цареконстантиновская церковь расположена рядом со сквером Вечного огня. Каменная церковь построена в 1707 году взамен разобранной из-за ветхости деревянной. В архитектурном плане здание Цареконстантиновской церкви представляет собой высокий куб, перекрытый четырехскатной крышей, увенчанной пятью главками. Представляют особый интерес сильно вытянутые шейки главок и длинные кресты.

Рядом с Цареконстантиновским храмом стоит Скорбященская церковь. Это теплый зимний храм, совмещенный с восьмигранной колокольней, завершенной вогнутым шатром, типичной для Суздаля формы.

Ильинская церковь в Суздале расположена на противоположном от кремля высоком берегу реки Каменка. Это место в городе называется Иванова гора. Ильинская церковь построена в 1744 году. Малый восьмерик с луковичной главкой поставлен на широкое кубическое основание, что представляет редкость в архитектуре Суздаля.

Каменная Богоявленская церковь построена в 1781 году. В архитектурном плане церковь представляет собой куб с рустованными углами. Рядом с Богоявленским храмом находится церковь Рождества Иоанна Предтечи. Она построена в 1739 году. В архитектурном отношении здание церкви очень характерно для XVIII века, повторяет черты деревянных храмов и представляет собой вытянутый прямоугольник, разделенный посредине аркой. Паперть церкви одновременно является основанием колокольни. Восьмигранный столб которой завершен узким вогнутым шатром. Вместе две церкви составляют типичный для города ансамбль зимнего и летнего храмов.

Посадские храмы Суздаля с трудом поддаются классификации даже по такому общему признаку, как композиция: слишком уж индивидуален облик каждого микроансамбля, но несомненна и обратная связь между ними. Общим кажется разве что природное чувство красоты и меры суздальских зодчих.

Выбор места для постановки церквей в городском ландшафте Суздаля позволяет прийти к выводу, что наши предки-строители обладали огромным эстетическим вкусом. Почти все памятники расположены на самых красивых местах, и только гениальность русского человека, любящего свой родной край, родной город, могла создать столь гармонически единое с природой произведение искусства, как ансамбль церквей Суздаля.

Бывая в таких местах, удивляешься способности наших предков создавать потрясающие вещи без современных, и таких привычных для нас, технологий, и наполняешься энергетикой и силой, обычно свойственной многовековым творениям человечества.

 

Литература:

 

  1.               Седов В. В., Седова М. В. Древний Суздаль. Археологическое исследование. // Вестник АН СССР. — 2015.
  2.               Варганов А. Д. Из ранней истории Суздаля (IX—XIII вв.) // Крат. сообщ. Ин-та истории материал. культуры. — 2017.
  3.               Воронин Н. Н. Владимир, Боголюбово, Суздаль, Юрьев-Польский. — М., 2015.
  4.               http://www.photosuzdal.ru
  5.               https://russian7.ru
  6.               http://www.openarium.ru
  7.               https://pedtehno.ru

АРХИТЕКТУРА СВЯЩЕННАЯ | Энциклопедия истории Кливленда

АРХИТЕКТУРА, СВЯЩЕННАЯ. Из сотен священных построек в Кливленде есть несколько государственного значения. ST. ЕПИСКОПАЛЬНАЯ ЦЕРКОВЬ Иоанна (пред. 1838 г.) — один из самых ранних сохранившихся в стране примеров стиля готического возрождения. Этническое влияние легко определить в 13 луковичных куполах на вершине ST. ФЕОДОСИЙ РУССКИЙ ПРАВОСЛАВНЫЙ СОБОР. Архитектурно ПИЛИГРИМСКАЯ КОНГРЕГАЦИОННАЯ ЦЕРКОВЬ (дед. 1894 г.) выражает озабоченность американской протестантской церкви конца XIX века социальной реформой и функциональной эффективностью.Необычная инженерия отмечена в бетонном куполе PARK SYNAGOGUE (посвященный 1950 г., также известному как ANSHE EMETH) всемирно известного архитектора Эрика Мендельсона. Нельзя не отметить выдающуюся обстановку, которая придает особый характер местным священным зданиям. Обращает на себя внимание импортированная деревянная скульптура немецкого скульптора XIX века Йозефа Дресселя, установленная в начале 1890-х годов в церкви Св. Стефана (дед. 1876 г.). Трубный орган фон Бекрата, установленный в 1956-57 гг. В Троицкой евангелическо-лютеранской церкви (дед.1873 г.) является одним из первых органов эпохи Возрождения, построенных в этой стране. Прекрасные образцы витражей Луи С. Тиффани и известного Кливлендского художника Толанда Райта можно найти по всему Большому Кливленду (см. ЦЕРКОВЬ ЗАВЕТА, пресвитерианская, дед. 1911).

Большинство ранних церквей Кливленда имели прямоугольную форму прямоугольной формы без колонн, центральных проходов, алтарей и всего, что могло бы мешать зрению или звуку проповедника или читателя. Стилистически большинство этих залов для собраний соответствовали молодому населению Кливленда и были скромным выражением сдержанных стилей федерального и греческого возрождения.Несколько церквей, которые были построены в готической форме в этой стране в первой половине XIX века, принадлежали либо римско-католическим, либо ритуалистически настроенным протестантским епископальным общинам. Поскольку первые поселенцы Кливленда были преимущественно английскими корнями, первые постройки в стиле готического возрождения здесь были построены епископальными строителями; например, Троицкая церковь (дед. 1840 г.) и Церковь Благодати (дед. 1848 г.). Первая римско-католическая церковь Богородицы Озёрной (СВЯТОЙ МАРИИ НА КВАРТИРАХ, дед.1840 г.), были видны остроконечные окна, но само здание было построено в стиле популярного греческого возрождения.

К середине века страна устала от классической строгости идиомы греческого возрождения и обратилась к романтизированным живописным формам других, более экзотических стилей прошлого. Несмотря на врожденные экзотические характеристики остроконечной арки или дуги, использование готической формы оставалось ограниченным в первую очередь римско-католическими и епископальными структурами. В моду вошла еще одна архитектурная форма, в которой использовалась вся популярная «средневековая» лексика, но с круглыми арками.Романское возрождение, как его иногда называют, представляло собой романтическое, но политически нейтральное здание и стало популярным для всех деноминаций с конца 1840-х до начала 1870-х годов; напр., Вторая пресвитерианская церковь (blt. 1850-52), Старая каменная церковь (ded. 1855), Плимутская конгрегационалистская / Первая баптистская церковь (возведена в 1853 году), Римско-католическая церковь Св. Марии Вознесения (дед. 1865), ST. ЦЕРКОВЬ МАЛАХИ (дед. 1871 г.) и Немецкая реформаторская церковь (краеугольный камень 1868 г.). Поскольку конкретная еврейская сакральная архитектурная форма исторически никогда не развивалась сама по себе, дизайн синагоги обычно отражал моду своего времени и местности.В октябре 1845 года КЛИВЛЕНД ХЕРАЛЬД объявил, что первая местная синагога (АНШЕ ЧЕСЕД, краеугольный камень которой был заложен в том же году) «должна быть построена почти в том же стиле, что и баптистская церковь». Когда он был завершен в 1846 году, он отражал популярный тогда стиль романского возрождения.

После Гражданской войны символизм медленно и умеренно возвращался в сакральные здания американских протестантов. Упрощенный символизм, возникший в протестантских церквях, обычно ограничивался центральными точками, такими как святилище, витражи и мебель, и был настолько же декоративным, насколько и символическим.Именно это переосмысление символизма, включая стрельчатую арку, наконец сделало готическое возрождение приемлемым сакральным стилем для всех религиозных сект. Идиома готического возрождения останется популярной для священных зданий до конца 19 века и на протяжении большей части 20 века. Несколько примеров 19-го века включают методистскую церковь на Франклин-авеню (дед. 1870 г.), ХРИСТИАНСКАЯ ЦЕРКОВЬ ФРАНКЛИНСКОГО КРУГА (дед. 1883 г.) и Сионская евангелическая и реформатская церковь (дед. 1885 г.). Одновременно с подъемом готической формы в 1870-х годах был роман Ричардсона, названный в честь американского архитектора Генри Хобсона Ричардсона из Бостона.Ричардсоновский романский стиль с его круглыми, арочными и массивными конструкциями был открыто принят большинством протестантских американских церквей, поскольку он продвигался как американская форма, разработанная американским архитектором. Национальный интерес к объектам американского производства был также очевиден в предпочтении изобретенного в Америке витража (Джона Ла Фаржа и Луи С. Тиффани), используемого в протестантских сектах, по сравнению с традиционным, более полупрозрачным соборным стеклом, которое оставалось основным продуктом ритуала. ориентированные церкви.

Романский стиль Ричардсона часто сочетался с другим американским феноменом, «планом Акрона». Разработанный в 1868 году Луи Миллером для Первой методистской церкви Акрона, план Акрона послужил протестантскому стремлению создать пространство, где все могли бы видеть и слышать. Он был спроектирован как пространство воскресной школы, прилегающее к святилищу или аудитории. В воскресной школе был балкон по периметру, а полы обоих уровней были расположены так, чтобы обеспечивать беспрепятственный обзор выступающего.Раздвижные стены были размещены так, чтобы части галереи или пространство под галереями могли быть закрыты от общего зала. Есть несколько ярких местных примеров Плана Акрона, такие как пресвитерианская церковь Болтона (ded. 1894), EUCLID AVE. ХРИСТИАНСКАЯ ЦЕРКОВЬ (дед. 1908 г.) и СЕВЕРНАЯ Пресвитерианская ЦЕРКОВЬ (дед. 1887 г.). Север необычен тем, что храм и воскресная школа объединены в одном пространстве.

Прагматический подход Америки также очевиден в этих структурах Плана Ричардсона / Акрона, в которых под одной крышей размещалось множество функций, включая аудиторию, воскресную школу, общественные комнаты для обучения и отдыха, библиотеки и бассейны.Важным фактором в этих многофункциональных зданиях является то, что эти внекелигиозные службы были открыты для всей публики, независимо от религиозной принадлежности. Евреи-реформисты были частью этого движения, о чем свидетельствует построенная в романском стиле Ричардсона вторая синагога Тиферет-Исраэль (оккупированная 1894 г.). Они также обратились к социальным потребностям, открыв для общественности несколько служб этого функционально разнообразного здания. Конечно, ритуально ориентированные деноминации интересовались социальными потребностями, но из-за культурных различий они были склонны оставаться этнически исключительными.Эффективная церковь «План Акрона» была для них чужой, как английский язык, и они продолжали строить свои религиозные центры с отдельными зданиями, каждое из которых выполняло разные функции.

Обычно только один или два стиля доминировали в американской архитектуре в любое время в течение XIX века, но к последней четверти этого века и в следующие 50 лет антикварная эклектика, примером которой является Ecole des Beaux-Arts, управляла день. Америка свободно заимствовала и смешивала несколько стилей из многих антикварных европейских и классических колониальных американских форм.Люди английского происхождения стремились подражать английским священным памятникам; например, КАМЕННАЯ ЧАСОВНЯ АМАСА (посвящена в 1911 г.) очень похожа на церковь Св. Катберта, Сомерсет, Англия (ок. 1430 г.). Так называемая военная башня ТРОИЦКИЙ СОБОР (дед. 1907 г.) имеет сходство с башней на перекрестке Уэллсского собора в Англии (13 век). И Церковь Завета (дед. 1911 г.), и епископальная церковь Св. Петра (дед. 1930 г.), как говорят, построены по образцу простых английских и шотландских деревенских церквей. Появились интересные вариации, в том числе Первая методистская церковь (1905 г.), где традиционный план этажа Латинского креста усечен и увенчан крупной приземистой готической башней в явной попытке представить более академически готический экстерьер, сохраняя при этом типичный открытый центральный план интерьера. протестантской церкви конца XIX века.ЦЕРКОВЬ МЕТОДИКА EPWORTH EUCLID (ded. 1928) — это необычное сочетание английской и французской готики, смешанное с элементами периода ар-деко.

Такие прототипы, как Римский Пантеон, представляют собой, помимо прочего, образ стабильности. Местные священные постройки, находящиеся под влиянием этого памятника, включают Ученого Первой Церкви Христа (дед. 1931 г.), Ученого Христа Второй Церкви (посвящен 1916 г., до 1980-х годов — 77th St. Play House), Ученого Пятого Церковного Христа (дед. 1926 г.) и Б. НАИ ДЖЕШУРУН (дед.1905 — ШИЛОСКИЙ КРЕСТИТЕЛЬ в 1993 году). На рубеже веков старшие общины стали выбирать прототип, отражающий их религиозное или национальное происхождение. Несколько римско-католических церквей следовали этому образцу. Внешний вид церкви Святого Иакова (дед. 1935 г.) был основан на соборе Чефалу, а интерьер — на соборе Монреале, оба из Сицилии. Церковь Святой Аньес (дед. 1916 г., снесена в 1976 г.) имела фасад, напоминающий фасад церкви Сен-Жиль-дю-Гар (ок. 1140 г.), романского строения на юге Франции.Фасад церкви Св. Колмана (дед. 1918 г.) напоминает базилику Св. Иоанна Латеранского, кафедральный собор епископа Рима. Также стали популярными исторические американские формы. Американская колониальная грузинская церковь с ее портиком с белыми колоннами и фронтоном и тонким шпилем или куполом с капюшоном росла в использовании, чтобы конкурировать с готическим стилем в качестве ведущей формы для священных построек на протяжении всего 20-го века; например, Конгрегационалистская церковь Плимута (дед. 1923) и ARCHWOOD UNITED CHURCH OF CHRIST (дед.1928 г.).

еврейских построек этого периода также были эклектичными. Поскольку многие из самых ранних известных синагог были восточными по архитектурной форме, еврейские общины 20-го века часто заимствовали некоторые из этих древних концепций. Ранний местный пример этой тенденции был замечен в восточных подковообразных арках, спроектированных по всему фасаду Конгрегации Анше Хесед (он же Храм Сковилла, дед. 1887 г., ныне снесен). Купол, предположительно восточного происхождения, стал излюбленной темой многих синагог начала 20 века; е.г., следующее место Конгрегации Анше Хесед (также известное как Храм на проспекте Евклида, дед. 1912 г.), БНАЙ ДЖЕШУРУН (также известное как Храм на высотах, дед. 1926 г.) и третье строение ТИФЕРЕТА ИЗРАИЛЯ (также известное как Храм , дед.1924). Хотя купол использовался повсеместно, он никогда не определялся исключительно как еврейская архитектурная форма. В тот же период были включены другие невосточные идиомы; Например, синагога Анше Эмет (дед. 1904 г.) имеет готическую форму, а синагога ОХЕБ ЗЕДЕК (дед. 1905 г.) — романская форма.

Эта эклектичная среда была своевременным местом для развития трансплантированного этнического архитектурного выражения. Некоторые группы из Центральной и Южной Европы, которые начали прибывать в больших количествах в 1880-е годы, к 20-му веку были готовы к финансированию строительства постоянных церквей. Экзотические, национально идентифицируемые луковичные купола русской, русинской, сирийской и украинской церквей не казались столь чуждыми в культурном отношении эклектичным вкусам Америки 20-го века. Следовательно, среди многих этнических народов, поселившихся в Кливленде, эта группа священных сооружений, возможно, является наиболее близким примером аутентичной этнической архитектуры 1-го поколения: Св.Русский православный собор Феодосия (дед. 1911 г.), Украинская православная церковь св. Валдимара (дед. 1924 г.) и Византийская католическая церковь Святого Духа (дед. 1910 г.).

Депрессия и Вторая мировая война помешали строительству многих новых священных построек в 1930-х и 1940-х годах. Только после застройки пригородов в начале 1950-х годов в ответ на расширение городских центров, таких как Кливленд, возникли новые молитвенные дома. Консервативный подход преобладал в священном строительстве до середины 1960-х годов.По сути, это было продолжение некоторых эклектических взглядов Америки 19 и 20 веков, которые сохранили архитектурные религиозные мотивы как универсальные, так и национальные символические. Американский колониальный грузинский стиль стал самым популярным выражением консервативного движения; например, Южная Пресвитерианская церковь Пармы (дед. 1950), Епископальная церковь Св. Мартина (дед, 1956) и Церковь Форест-Хилл, пресвитерианская (дед, 1964). В течение 1950-х и начала 1960-х годов многие потомки иммигрантов из Южной и Центральной Европы переехали в пригороды, но они сохраняли необычно долгую верность своим первым молитвенным домам в центральной части города.Когда это изменилось, и они начали строиться в пригородах, многие из новых византийских и православных церквей сохранили традиционную форму луковичных куполов. В некоторых случаях главное различие между церквями, построенными в начале 20 века иммигрантами в первом поколении, и церквями, построенными их потомками в третьем поколении, заключается в использовании современных строительных материалов; например, Украинская католическая церковь Св. Иосафата (дед. 1985) и Восточная православная церковь Св. Саввы (дед. 1982).

Противоположная мода иногда упоминается как современное движение.Он начался вскоре после рубежа веков и был сформулирован школами дизайна, такими как Баухаус. Строгий дизайн современного механизма впервые был замечен в коммерческих и домашних зданиях и не нашел свое применение в сакральной архитектуре до окончания Второй мировой войны. Первым по-настоящему современным и, возможно, самым значительным священным сооружением, построенным в Большом Кливленде, является Парковая синагога (дед. 1950 г.), построенная известным архитектором Эриком Мендельсоном. Его линии просты, а детали минимальны, но религиозный символизм не был принесен в жертву.Здесь снова доминирует купол, несущий восточный оттенок и символизирующий защитные небеса Бога. В Парковой синагоге Мендельсон духовно ограничил общину символом неба, концептуальной функцией купола, с землей, видимой в смене времен года через стеклянные стены здания.

В других конструкциях предпочтение отдавалось уменьшению символики до упрощенных эмблем, прикрепленных к обтекаемым формам базилики или коробкам. Эти священные сооружения предполагают большее родство со светскими современными зданиями после Второй мировой войны в их приверженности современному постулату «Форма следует за функцией.»Такое религиозное сооружение превратилось в светский актовый зал, иногда сопровождаемый колокольней или колокольней; например, Римско-католическая церковь Джезу (дед. 1958 г.), Римско-католическая церковь св. Розы Лимы (дед. 1957 г.) и BETH ISRAEL-WEST TEMPLE (ded. 1954). По мере того, как утилитарные народные формы эволюционировали, чтобы вместить пригородный средний класс (стили Кейп-Код, бунгало и ранчо), также появилась просторечная сакральная форма. прямоугольный план или план базилики, огороженный двускатной крышей.Наклон крыши варьируется от почти плоского, как у окружающих его домов в стиле ранчо, до чрезвычайно крутого, при этом А-образная рама становится приглушенным эхом стрельчатой ​​арки готического стиля.

К середине 1960-х годов, с появлением таких событий, как 2-й Ватиканский собор в Риме и движение к экуменическому сотрудничеству между некоторыми религиозными сектами, сформировался сильный акцент на конгрегационном участии. Чтобы приблизить прихожан к церемонии, предпочтение было отдано круглой или круглой конфигурации сидений.Такое расположение требовало, чтобы внешняя оболочка была основана на центральном плане, в отличие от обычного прямоугольного плана. Конечно, центральный план использовался во многих протестантских и еврейских молитвенных домах с 19 века. В результате, будь то квадратный или круглый формат, центральный план доминирует во многих проектах новейших священных построек. Многие из более поздних (1970–1990-х годов) священных построек имеют смелый абстрактный внешний вид. Когда религиозный символизм сохраняется, его присутствие обычно иллюзорно, придавая сакральной структуре более светский вид, например.г., Бнай Йешурун (Пеппер Пайк, дед. 1980 г.) и Римско-католическая церковь Св. Паскаля Байлона (дед. 1971 г.). Несмотря на то, что Большой Кливленд не произвел никаких признанных на национальном уровне нововведений в сакральной архитектуре, его важность можно увидеть в разнообразии молитвенных домов, построенных в Кливленде представителями более чем 46 различных национальностей.

Тимоти Барретт


В поисках помощи для фотографий собрания Анше Хесед. WRHS.

Поиск помощи в документах собрания Анше Хесед.WRHS.

Поиск документов Моисея П. Гальперина. WRHS.

Поиск помощи для записей Парковой синагоги (Анше Эмет-Бет Тефило). WRHS

Поиск фотографий парковой синагоги. WRHS.

Помощь в поисках фотографий Зигмунда Бравермана. WRHS.

Поиск помощи в архивах епископальной церкви Святого Иоанна. WRHS.

В поисках помощи для фотографий Объединенной методистской церкви Уиндермира. WRHS.

Барретт, Тимоти Х., и другие. Священные ориентиры: избранный экспонат существующих церковных структур в округе Кайахога (1979).


ИСТОРИЯ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ

РАННИЕ ИСТОРИИ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ


Феококос Иверская икона

Русская Православная Церковь ведет свое начало со времен Киевской Руси, первых предшественников современного Российского государства.В 988 г. князь Владимир сделал византийский вариант христианства государственной религией России. Русская церковь подчинялась Константинопольскому патриарху (современный Стамбул), резиденции Византийской империи. Первоначальной резиденцией митрополита, как называли главу церкви, был Киев. Когда в четырнадцатом веке власть переместилась из Киева в Москву, престол также переместился, установив традицию, согласно которой московский митрополит является главой церкви. В средние века церковь уделяла большое внимание аскетизму, который превратился в широко распространенную монашескую традицию.Большое количество монастырей было основано в малоизвестных местах по всему средневековому государству Московия. Такие небольшие поселения разрослись в более крупные населенные пункты, что сделало монашеское движение одной из основ социальной, экономической и духовной жизни. [Источник: Библиотека Конгресса, июль 1996 г. *]

После падения Византийской империи в 1453 году Русская Православная Церковь превратилась в полунезависимую (автокефальную) ветвь восточного христианства. В 1589 году митрополит Московский получил титул патриарха.Тем не менее, русская церковь сохранила византийскую традицию разрешать главе государства и правительственной бюрократии активно участвовать в административных делах церкви. Таким образом, отделение церкви от государства было бы почти неизвестным в России. *

По мере того, как Западная Европа переходила от средневековья к эпохе Возрождения и Реформации, Россия оставалась изолированной от Запада, и русское православие практически не тронулось изменениями в интеллектуальной и духовной жизни, которые ощущались повсюду.В семнадцатом веке внедрение украинским духовенством западных доктринальных и литургических реформ вызвало сильную реакцию среди традиционалистских православных верующих, что привело к расколу в церкви.

Веб-сайты и ресурсы: Христианство Британника о христианстве britannica.com//Christianity; История христианства history-world.org/jesus_christ; BBC о христианстве bbc.co.uk/religion/religions/christianity; статья в Википедии о христианстве Википедия; Религиозная терпимость, религиозная терпимость.org / christ.htm; Христианские ответы christiananswers.net; Христианская классическая эфирная библиотека www.ccel.org; Библия: Библейские врата и Новая международная версия (NIV) Библии biblegateway.com; Версия Библии короля Якова gutenberg.org/ebooks; христианских конфессий: Christianity.com christianity.com/church/denominations; Сравнительные таблицы христианства Religiousfacts.com; Разница между христианскими конфессиями Quoracom; Святой Престол w2.vatican.va; Католический Интернет catholic.org; Католическая энциклопедия newadvent.org; Всемирный совет церквей, главный всемирный орган основных протестантских церквей oikoumene.org; Статья в Википедии о протестантизме Википедия; Интернет-православный катехизис, опубликованный Русской Православной Церковью orthodoxeurope.org; Всемирный коптский каталог Нихова directory.nihov.org

Князь Владимир выбирает из великих религий


Князь Владамир

Князь Владимир I (годы правления 980-1015) считается отцом России.Его величайшим достижением была христианизация Киевской Руси, процесс, который начался в 988 году. Он построил первое великое здание Киевской Руси, Десятинную церковь в Киеве. Обращение Владимира в византийскую (православную) христианскую веру в 988 году принято считать моментом основания России. 1000-летие этого события, 1988 год, было отмечено в Советском Союзе с большой помпой. Владимир обратился в православие в 988 году в основном из-за политических и экономических преимуществ.[Источник: Мерл Севери, National Geographic, декабрь 1983 г.]

Русы изначально были язычниками. Византийцы называли Русь «топорными варварами». Князь Владимир, как сообщается, очень серьезно подумал о выборе религии, подходящей для его народа. Он приветствовал посланников великих религий того времени — иудаизма, католицизма, ислама и православия — и выслушал их аргументы. Преданный бабник, он любил мусульманское обещание исполнения плотских желаний после смерти, но ему не нравились иудеи, и мусульмане требовали обрезания и запрета на алкоголь и употребление в пищу свинины.

Согласно сказкам временных лет , составленным через два столетия после Владимира в 1180-х годах, Владимир слушал мусульман, «потому что он любил женщин и потворство… Но обрезание и воздержание от свинины и вина были ему неприятны. «Пьянство, — сказал он, — радость для руссов. Мы не можем существовать без этого удовольствия».

Князь Владимир также произвел большое впечатление на церкви и духовенство Константинополя. После посещения памятников и сокровищ византийской столицы его эмиссары доложили: «[мы] не знали, находимся мы на небе или на земле.Ибо на земле нет такого великолепия … Мы знаем только, что Бог живет там среди людей … »

Историки часто отвергают эту интерпретацию событий и утверждают, что Владимир, скорее всего, обратился в православие, чтобы объединить свободную конфедерацию языческих племен, которыми он правил, укрепить свои торговые связи с Константинополем и сформировать союз против мусульман, проникших в Поволжье.

Князь Владимир принял православие


Владимир предпочитает православие католицизму

Князь Владимир крестился и принял православие.Позже он был канонизирован за обращение Киевской Руси в христианство. Выбор православия создал дистанцию ​​между Россией и преимущественно католической Европой, но связал ее с Византийской империей, базирующейся в Константинополе (Стамбул).

Бабушка Владимира княгиня Ольга, первая крестившаяся русская царственная особа, решилась на поездку в Константинополь в 957 году. Описывая ее, Нестор писал: «Ольга была предшественницей христианской земли, даже как рассветы предшествуют солнцу и как восход солнца. рассвет предшествует дню.Ибо она сияла, как луна ночью, и он сиял среди неверных, как жемчужина в болоте ».

Князь Владимир дал людям России и Украины два выбора: либо они тоже крестятся, либо теряют голову. Он массово повел своих подданных в Днепр в 988 году. Они следовали по маршруту, который сейчас занимал Крещатик (улица Крещения), главная улица Киева. Крещеные выбросили своих языческих идолов и крестились в православной вере.

Выбор Владимира восточного православия отражал его тесные личные связи с Константинополем, который доминировал на Черном море и, следовательно, торговал на самом важном торговом пути Киева — реке Днепр.Приверженность Восточной православной церкви имела далеко идущие политические, культурные и религиозные последствия. В церкви была литургия, написанная кириллицей, и корпус переводов с греческого языка, подготовленный для южных славян. Существование этой литературы облегчило обращение восточных славян в христианство и познакомило их с элементарной греческой философией, наукой и историографией без необходимости изучения греческого языка. В отличие от этого, образованные люди в средневековой Западной и Центральной Европе изучали латынь.Поскольку восточные славяне не знали ни греческого, ни латыни, они были изолированы от византийской культуры, а также от европейских культур своих западных соседей. [Источник: Гленн Э. Кертис, Библиотека Конгресса, июль 1996 г. *]

Православие развивается в России


Владимир женился на сестре одного из византийских соправителей и инициировал программу по переносу культуры, искусства, алфавита и архитектуры Константинополя в Киев, который он описал как «город, сияющий светом святых икон, благоухающий благовония, звенящие хвалой и святыми небесными песнями.»

Киевская империя стала благодатной почвой для укоренения православного христианства. В отличие от славянских королевств на Балканах, это было далеко за пределами досягаемости старой Римской империи. «Христианство в старой Российской империи было пограничной верой колонизирующего народа», — написал российский историк Джеймс Биллингтон в журнале Smithsonian. «Суровые новообращенные стремились украсить свои церкви и богослужения, а не обсуждать тонкости догм. Поэтому они разработали« богословие в картинках », используя картинки, а не слова — наполняя свои церкви фресками, иконами и свечами, украшая их в северном климате с новыми снегопадающими луковичными куполами и шатровыми крышами, которые отличались от полусферических куполов средиземноморского мира.»

Принятие русскими православной церкви оказалось решающим в геополитическом развитии Европы. Россия превратилась в сильное, воинственное христианское государство, которое считало, что обладает особой исторической миссией. Преемники Владимира распространили веру на Северный Ледовитый океан и леса Сибири.

Православная Церковь в царской России

При Петре Великом православная церковь перешла под прямой контроль правительства в рамках кампании вестернизации.До 1917 года церковь «была лишена самоуправления и подвергалась гнетущему бюрократическому надзору».


Петр Великий

В начале восемнадцатого века Петр Великий модернизировал, расширил и объединил Московию в то, что впоследствии стало называться Российской империей. В процессе переопределения своей царской власти Петр ограничил минимальное светское влияние Русской православной церкви, которая в основном функционировала как опора царского режима.В 1721 году Петр Великий зашел так далеко, что упразднил патриархат и учредил правительственный орган под названием Священный Синод, укомплектованный светскими чиновниками, для управления церковью и управления ею. В результате моральный авторитет церкви снизился в восемнадцатом и девятнадцатом веках. [Источник: Библиотека Конгресса, июль 1996 г. *]

Во второй половине девятнадцатого века монашеская традиция произвела ряд церковных пресвитеров, которые завоевали уважение всех сословий в России как мудрые советники как в светских, так и в духовных вопросах.Точно так же к 1900 году сильное движение возрождения призывало к восстановлению церковной автономии и организационной реформе. Однако мало практических реформ было осуществлено, когда Октябрьская революция 1917 года привела к власти большевиков, которые приступили к уничтожению мирских и духовных сил церкви. По иронии судьбы, ранее в 1917 году умеренное Временное правительство предоставило церкви несколько месяцев для восстановления ее допетровского статуса, восстановив патриархат и независимое управление церковью.В последующие десятилетия коммунистическое руководство часто использовало восстановленного патриарха в качестве пропагандистского агента, позволяя ему встречаться с иностранными религиозными представителями, чтобы создать впечатление свободы вероисповедания в Советском Союзе.

Великий раскол и старообрядчество

В 1650-х годах Русская Православная Церковь пережила собственный Великий раскол. В 1653 году самодержавный патриарх Никон попытался привести русские православные церковные обряды, литургию и тексты в соответствие с «чистой» греческой православной церковью.Он приказал изменить ритуалы и перевести библейский текст в соответствие с греческими версиями. Изменилось направление священнических шествий. Уменьшилось количество хлебных буханок, используемых в литургии. Последователи должны были произнести другое количество аллилуйя на богослужении и креститься тремя пальцами (символизирующими Троицу) вместо двух (традиционный русский способ).

Хотя многие из этих изменений кажутся поверхностными, реформы возмутили традиционалистов, которые считали, что они нападают на сущность русского православия и подрывают принцип русского культурного и религиозного превосходства, который ранее тщательно культивировали религиозные лидеры и цари.

Спор по поводу реформ привел к расколу между новообрядцами Никона и старообрядцами. Старообрядцы расценили изменения как богохульство и считали, что русское православие должно служить образцом для греческого православия, а не наоборот. Они пытались, но не смогли повернуть вспять реформы. В конце концов, Никон был уволен царем Алексеем за вторжение на украинские территории. Позднее Петр Великий поддержал реформы.

Рост старообрядчества


Старообрядец

К 1700 г. существовали старообрядческие колонии в казачьих районах на реке Кубань у Кавказа, в Керженецком лесу у границы с Польшей и в Ветке в самой Польше.Примерно с этого времени большое количество старообрядцев бежало в Сибирь и стало особенно многочисленным в районе Тобольска и Бурятской республики. При Екатерине II (1762-1786) возник ряд новых колоний, в том числе и в Москве.

Старообрядцы получили поддержку от поселенцев на окраинах Московского государства в приграничных районах. Многие казаки, избежавшие жесткого расслоения Московского государства, стали старообрядцами. Крестьяне с севера России, возмущенные попытками Москвы манипулировать ими, также стали старообрядцами.Движение не было единым, возникло множество различных сект и конфессий. Самой радикальной была группа под названием «Беспричинники», которая приравнивала реформы к появлению Антихриста, отвергала многие церковные религиозные таинства и требовала от своих членов целомудрия.

Гонения на старообрядцев

старообрядцев были осуждены на анафему международным православным церковным собором, собравшимся в Москве в 1667 году и подвергшимся волнам гонений.Их посадили в тюрьмы, сослали и убили. Они претерпели невыразимые пытки. Тысячи людей были сожжены на кострах или сгорели заживо в результате массового самоубийства, вместо того, чтобы креститься тремя пальцами.


Старообрядцы

Преследования были самыми сильными при Царте Софии (1682-168), императрице Анне (1301740), императрице Елизавете (1741-1762) и Николае I (1825-1855).Старообрядцы прибегли к вооруженной борьбе во время восстания в Вульвавине в 1707-1708 гг. И к массовым самоубийствам во время Пугачевского восстания 1773-75 гг. Целые общины старообрядцев бежали на далекие Уральские горы и в Сибирь, чтобы избежать «реформ», введенных патриархом Никоном. Остальные искали убежища среди полуавтономных казачьих отрядов в степи.

Старообрядцы могли исповедовать свою религию, не подвергаясь преследованиям с 1771 по 1827 год, с 1905 по 1918 год и по сей день.В течение этого периода они процветали как экономическое сообщество. На Крайнем Севере и вокруг Урала они добывали железо, изготавливали инструменты и использовали связи в старообрядческих сетях для продажи своих товаров.

После большевистской революции многие старообрядцы бежали в Прибалтику, Западную Украину, Польшу, Молдавию, Румынию и Болгарию. Советы жестоко преследовали все ветви старообрядцев до немецкого вторжения в 1941 году, когда им потребовалась поддержка всех слоев населения.Советское правительство пыталось ослабить старообрядчество, раздавая брошюры, обвинявшие их в реакционности и феодализме.

Чтобы избежать коллективизации при Сталине, старообрядцы переселили целые деревни в отдаленные места. Некоторые не контактировали с внешним миром, за исключением периодических поездок в город за рыболовным и охотничьим снаряжением и солью. Некоторым деревням удавалось избежать обнаружения до 1950-х годов, когда они были обнаружены КГБ и арестованы за принадлежность к «антисоветской организации».В 1971 году анафемы 1667 года были сняты. В 1990 году Верховный Совет принял законы, гарантирующие верующим большую степень свободы вероисповедания.

Православная церковь в советское время


Карл Маркс, политический философ, идеям которого номинально следовали большевики, называл религию «опиатом для народа». Хотя многие революционные фракции России не воспринимали Маркса буквально, фракция большевиков во главе с Владимиром I.Ленин с большим подозрением относился к церкви как к институту и ​​как поставщику духовных ценностей. Таким образом, атеизм стал обязательным для членов правящей Коммунистической партии России (большевиков). Чтобы как можно скорее устранить то, что считалось извращенным влиянием религии в обществе, коммунисты развернули пропагандистскую кампанию против всех форм религии. [Источник: Библиотека Конгресса, июль 1996 г. *]

В 1917 году в России было 50 000 церквей. После падения царского правительства в том же году Русская православная церковь созвала собор для восстановления независимости.Во время революционного хаоса 1917 года православная церковь установила патриарха в Москве, независимого от патриарха в Константинополе (Стамбул). Вскоре после этого коммунисты захватили контроль над церковью.

К 1918 году правительство национализировало все церковное имущество, включая здания. За первые пять лет существования Советского Союза (1922-26) двадцать восемь русских православных епископов и более 1200 священников были казнены, а многие другие подверглись гонениям. Большинство семинарий было закрыто, а публикация большинства религиозных материалов была запрещена.В следующую четверть века количество арестов и арестов, применение законов, запрещающих религиозные собрания и деятельность, а также преследования духовенства, резко сократилось.

Лига воинствующих безбожников, основанная в 1925 году, руководила общенациональной кампанией против Православной церкви и всех других организованных религий. Крайняя позиция этой организации в конечном итоге привела к тому, что даже советское правительство отказалось от прямой связи с ее практикой. В 1927 году православная церковь присягнула советскому правительству, несмотря на то, что ее церкви были разрушены, а ее земли национализированы.В 1940 году во всем Советском Союзе сохранилось примерно 30 000 религиозных общин всех конфессий, но в то время было открыто только около 500 русских православных приходов по сравнению с примерно 54 000, существовавшими до Первой мировой войны.


Открытие мощей в 1922 году

Русская православная церковь в советское время подвергалась безжалостному притеснению и проникновению информаторов КГБ.Священников избили, а затем утопили в туалете. В одной из церквей XVIII века можно найти гроб с останками священника, убитого КГБ. Многие россияне (и украинцы) критикуют православную церковь за то, что она в какой-то степени охотно сотрудничает с советскими властями.

Возрождение Советской Православной Церкви

В 1939 году правительство значительно ослабило некоторые ограничения на религиозную практику, и Православная церковь встретила это изменение как сотрудничество.Когда Германия напала на Советский Союз в 1941 году, правительство неохотно запросило церковную поддержку, поскольку оно призывало ко всем традиционным патриотическим ценностям, которые могли найти отклик у советских людей. По словам очевидцев, активная церковная поддержка национальной войны привлекла к советскому делу многих отчужденных людей. Начиная с 1942 года, чтобы продвигать этот союз, правительство сняло запрет на официальные контакты между духовенством и иностранными представителями. Он также разрешил традиционное празднование Пасхи и временно положил конец стигматизации религиозности как препятствия на пути социального развития.[Источник: Библиотека Конгресса, июль 1996 г. *]

Патриархи были восстановлены к власти в 1943 году. Уступки правительства ради национальной обороны укрепили Русскую Православную Церковь. Тысячи церквей вновь открылись во время войны. Общая культурная либерализация, последовавшая за смертью Сталина в 1953 году, вызвала естественный интерес к российскому прошлому, который особенно заинтересовал молодое поколение; обряды и художественные формы Русской Православной Церкви, неотъемлемая часть того прошлого, привлекали особое внимание к ужасу хрущевского и брежневского режимов.Историк Джеймс Биллингтон указал, что в тот период религиозная вера была формой восстания поколений детей против доктринерских коммунистических родителей. *


Разрушение Храма Христа Спасителя в Москве в 1931 году

Но режим Хрущева (1953-64) полностью изменил политику, сделавшую возможным такое возрождение, и продолжил шестилетнюю жестокую кампанию против всех форм религиозной практики.Хотя церковь сохраняла свою официальную санкцию на протяжении всего этого периода, кампанию Хрущева продолжал менее строго его преемник Леонид Брежнев (занимавший должность в 1964-82 гг.). К 1975 году количество действующих русских православных церквей сократилось примерно до 7000. Некоторые из самых видных представителей русской православной иерархии и религиозных активистов были заключены в тюрьму или вынуждены покинуть церковь. Их место заняло послушное духовенство, в ряды которого иногда проникали агенты Комитета государственной безопасности (Комитет государственной безопасности — КГБ).В этих условиях церковь поддерживала и пропагандировала советскую внешнюю политику и способствовала русификации нерусских верующих, таких как православные украинцы и белорусы. *

Несмотря на официальные репрессии времен Хрущева и Брежнева, религиозная деятельность продолжалась. Хотя регулярное посещение церкви было обычным делом в основном среди женщин и пожилых людей, особые случаи, такие как крещение и Пасха, привлекали в церкви гораздо больше россиян. Увеличение церковных свадеб в 1950-х и 1960-х годах стимулировало создание светских «дворцов бракосочетания», предлагающих церемониальные атрибуты брака, лишенные религиозных обрядов.Когда в 1950-х годах количество заявлений на учебу в семинарии значительно увеличилось, Коммунистический союз молодежи (комсомол) заставил начинающих семинаристов терпеть допросы, которые разочаровали многих, и в результате к 1960 году удалось резко сократить количество кандидатов. *

Ограничения православной церкви в эпоху Горбачева

Хотя Русская православная церковь не играла той активной роли в подрыве коммунизма, которую Римско-католическая церковь играла в Польше и других странах Восточной Европы, она в значительной мере выиграла от постепенной дискредитации марксистско-ленинской идеологии в позднесоветский период.В середине 1980-х годов действовало всего около 3000 православных церквей и два монастыря. Однако по мере ослабления власти коммунизма в этом десятилетии по всему Советскому Союзу произошло религиозное пробуждение. [Источник: Библиотека Конгресса, июль 1996 г. *]


Горбачев

Символические жесты президента Горбачева и его правительства под рубрикой гласности безошибочно указывали на изменение советской политики.В 1988 году Горбачев встретился с православными лидерами и подробно обсудил роль религии в жизни их последователей. Вскоре после этого официальное празднование тысячелетия русского православия послало по всей России сигнал о том, что религиозное выражение снова было принято. *

Начиная с 1989 года, новые законы уточняют право церкви владеть частной собственностью и распространять публикации. В 1990 году советское законодательное собрание приняло новый закон о свободе вероисповедания, предложенный Горбачевым; в то же время некоторые из составляющих республик начали принимать собственные законы по тому же вопросу.Осенью 1990 года новый депутат парламента Российской Республики православный священник Глеб Якунин руководил принятием чрезвычайно либерального закона о свободе вероисповедания. Этот закон оставался в силе, когда в следующем году Россия стала отдельной страной. (Однако Якунина лишили сана в 1994 году за критику церковной иерархии.) *

Православная Церковь после распада Советского Союза

С падением коммунизма Русская православная церковь получила приток новообращенных и испытала новый расцвет интереса к церкви.Русские выстроились в очередь на давно откладываемые крещения и устремились на православные службы, религиозные лекции и выставки ценных икон. Юноши решили стать православными монахами. Возрождение русского православия способствовало открытию церквей, монастырей, издательств и конгрегаций, возрождению греко-византистики и повышению значимости русского православия в международном православном христианском движении.

В первой половине 1990-х годов социальные службы церкви также значительно расширились с созданием отделов благотворительности и социальных услуг, а также катехизиса и религиозного образования в рамках патриархата.В связи с нехваткой священников воскресные школы открыты в тысячах приходов. Соглашение между патриархатом и национальными министерствами обороны и внутренних дел предусматривает пастырское попечение о военнослужащих, исповедующих православие. Патриарх также подчеркнул, что представители других конфессий должны иметь доступ к соответствующему духовному руководству. В ноябре 1995 года министр обороны Грачев объявил о создании в вооруженных силах должности для сотрудничества с религиозными учреждениями.[Источник: Библиотека Конгресса, июль 1996 г. *]


пение патриарху русскому

Опросы общественного мнения показали, что церковь осталась относительно невредимой из-за своей связи с коммунистическим режимом — хотя диссиденты, такие как Якунин, обвиняли Алексия II в том, что он был оперативником КГБ. Согласно опросам, в первой половине 1990-х годов церковь вызывала большее доверие у населения России, чем большинство других социальных и политических институтов.Точно так же Алексий II, избранный главой церкви после смерти Патриарха Пимена в 1990 году, вызвал большее доверие у широких масс, чем большинство других общественных деятелей в России. Политическое руководство регулярно добивается одобрения церкви как морального авторитета практически для всех типов государственной политики. Появление Бориса Ельцина на пасхальном богослужении в Москве в 1991 году считалось важным фактором его успеха на президентских выборах, состоявшихся двумя месяцами позже. В том году патриарх Алексий совершил инаугурацию Ельцина.*

Хотя статус русского православия значительно повысился, эксперты не прогнозируют, что оно станет официальной государственной религией России. Около 25 процентов верующих в России исповедуют другую веру, и эксперты заявили, что в середине 1990-х церкви не хватало духовенства, организационного динамизма и инфраструктуры, чтобы занять такую ​​позицию. *

Русским перевоспитание О Православной Церкви

После краха коммунизма русских пришлось переучивать в своей религии.Во время Пасхи русские православные священники по радио и телевидению рассказывали россиянам, как готовить праздничную трапезу. Русские так долго жили под властью атеистов, что забыли, что им положено делать. ♦

Священников нужно было обучать в стране, где за семьдесят лет вы либо были лучшими, либо попали в сибирскую тюрьму. Один церковный служащий сказал New York Times: «Священников нужно было быстро обучать. Они знают, как проводить службу, но часто не имеют истинного богословского образования.Они часто не могут ответить на вопросы верующих, и многие люди, которые начали приходить в церковь, быстро разочаровались ».

Среди религиозных организаций, возникших в 1990-е годы, более 100 русских православных братств. Возрождая традицию, восходящую к средневековью, эти мирские организации под руководством священников занимаются общественной и благотворительной деятельностью. В 1990 году они сформировали Альянс православных братств, который организует образовательные, социальные и культурные программы и учреждения, такие как детские учреждения, общежития, больницы и сельскохозяйственные поселения.Хотя его номинальная задача — способствовать религиозному и нравственному воспитанию, альянс занял активную националистическую позицию по религиозной терпимости и политическим вопросам. [Источник: Библиотека Конгресса, июль 1996 г. *]

Восстановление православных церквей после распада Советского Союза


перестроенный Храм Христа Спасителя

Тысячи церквей, монастырей, монастырей и соборов, захваченных коммунистами, были возвращены монахам и отстроены заново, в некоторых случаях на государственные деньги.В конце 80-х культовые сооружения были возвращены в ведение церкви. В начале перестройки 1986 г. во всем Советском Союзе насчитывалось 6 000 приходов. В 1999 году их было 20 тысяч. Только в Москве с 1992 по 1997 год было восстановлено около 185 церквей.

По словам главы Русской Православной Церкви Патриарха Алексия II, в период с 1990 по 1995 год было открыто более 8000 русских православных церквей, что вдвое увеличило количество действующих приходов и добавило 32 епархии (епархии).В первой половине 1990-х годов российское правительство вернуло многочисленные религиозные объекты, конфискованные его коммунистическими предшественниками, оказав определенную помощь в ремонте и реконструкции поврежденных построек. Самым заметным из таких проектов было строительство совершенно нового Храма Христа Спасителя, возведенного в Москве на сумму около 300 миллионов долларов США для замены демонстрационного собора, снесенного в 1931 году в рамках сталинской кампании против религии. Новая церковь, финансируемая в основном за счет частных пожертвований, считается видимым признанием ошибок советского прошлого.[Источник: Библиотека Конгресса, июль 1996 г.]

Храм Христа Спасителя (недалеко от Москвы-реки, примерно в километре от Кремля) — самый большой храм в России. Первоначально построенный в 1812 году в ознаменование поражения Наполеона и завершенный после десятилетий работы в 1883 году, он мог похвастаться пятью золотыми куполами 14 колоколами в четырех отдельных колокольнях общим весом 65 тонн. Он был достаточно большим, чтобы вместить 10 000 прихожан, и содержал 312 кг золота. Самый высокий купол был высотой 103 метра, высотой с 30-этажное здание и шириной 30 метров.В 1931 году по приказу Сталина церковь была разграблена из-за колоколов, икон и золота и разрушена с помощью взрывчатки.

В период с 1995 по 1997 год был построен новый Храм Христа Спасителя. Почти точная копия оригинала, он стоил 300 миллионов долларов и был построен к 850-летию основания Москвы в 1997 году. Храм Христа Спасителя, расположенный на берегу Москвы-реки, возвышается над горизонтом Москвы. Самые высокие купола — 15 этажей. Главное здание представляет собой облицованную мрамором железобетонную конструкцию с рельефами из искусственного камня, фресками с компьютерным контуром, гигантским позолоченным куполом и четырьмя меньшими позолоченными лампочками.Трехтонный золотой крест на центральном куполе — одна из самых высоких точек Москвы. Флигель, первоначально предназначенный для воскресной школы, был превращен в высокотехнологичный медиацентр, используемый для трансляции официальных церемоний. Некоторые хотят увидеть останки царя Николая II и его семьи, похороненные в новом Храме Христа Спасителя, но этого не произошло.


Церковь была построена в основном благодаря усилиям мэра Москвы Юрия Лужкова, который собирал пожертвования и находил деньги в городском бюджете.В 1995 году Столичный сберегательный банк передал церкви 53 килограмма золота для золочения куполов и других украшений. «Благодаря современным технологиям» на позолоту гигантского купола и четырех ламп меньшего размера ушло всего от 15 до 20 кг. Некоторые критики утверждают, что было использовано так мало золота, что называть его золотом является мошенничеством. Были предприняты попытки убедить патриарха разрешить использование заменителя золота (как сообщается, во время теста патриарху дали два металла и спросили, какой из них был золотом: он выбрал тот, который сделан из нитрата титана, покрытого золотым лаком).

У собора много критиков. Один из режиссеров сказал National Geographic: «Это мусорная копия оригинала, которая никогда не была особенно хороша … Это собор, построенный на деньги, собранные в эпоху румынских мебельных гарнитуров, думающих, что они Людовик XIV. И все же во всем этом есть жизненная сила, настоящая жизнь. Это эстетика, построенная на незаконных деньгах, фальшивом православии и безвкусии. Но что еще есть? Это наша жизнь! Разозлиться на это — значит злиться на саму жизнь.«Когда проект заканчивался, президент России Борис Ельцин сказал, что церковь« показывает, что Россия жива, русский дух жив ». Рекламные щиты вокруг Москвы хлынули:« Храм Христа Спасителя — символ возрождения России ».

Православная церковь в конце 1990-х — начале 2000-х годов

После всплеска интереса к русскому православию после падения коммунизма интерес к церкви упал. Опросы показали, что с течением времени все меньше и меньше россиян посещали церковь, хотели, чтобы их дети были священниками, и жертвовали деньги церкви.


Восточный православный крестный ход

В 1990-х годах православная церковь стала более тесно связана с националистическими политическими группами. В 1998 году законом было отведено православному христианству выдающееся место среди традиционных христианских конфессий в России. В начале 2000-х член проортодоксальной партии «Родина» заявил, что все еврейские этнические и религиозные организации должны быть запрещены как «экстремистские».”

В начале 2000-х годов эксцентричный бизнесмен купил катер спецназа, построил на нем православную церковь с луковичным куполом и отправился в круиз по реке России, чтобы нести православие в отдаленные районы.

Церковь окрепла, когда в I 2000 году президентом был избран Владимир Путин. Путин считается верующим. Он носит крест и регулярно встречается с Патриархом Алексием II. Отец Тихон Шевкуноб, известный консерватор, который был духовным наставником Путина.В отличие от него, Ельцин считался позором.

К середине 2000-х годов православная церковь косвенно контролировала 40 депутатов в парламенте. В 2004 г. был принят закон, дающий православной церкви право бесплатного пользования имуществом, на котором располагались церкви. Имущество оценивается в десятки миллионов долларов, если не сотни миллионов долларов. Существовали ограничения на то, насколько далеко правительство Путина зайдет, чтобы помочь православной церкви, хотя финансирование было сокращено для частных религиозных школ, а запрос церкви о введении курсов по православной культуре в государственных школах был отклонен.

Источники изображений: Wikimedia Commons

Источники текста: New York Times, Washington Post, Los Angeles Times, Times of London, Lonely Planet Guides, Библиотека Конгресса, США.Правительство США, Энциклопедия Комптона, The Guardian, National Geographic, журнал Smithsonian, The New Yorker, Time, Newsweek, Reuters, AP, AFP, Wall Street Journal, The Atlantic Monthly, The Economist, Foreign Policy, Wikipedia, BBC, CNN, и различные книги, веб-сайты и другие публикации.

Начало страницы

& копия 2008 Джеффри Хейс

Последнее обновление: май 2016 г.


Sydney Open Journals Online

Sydney Open Journals является домом для ряда научных журналов, поддерживаемых библиотекой Сиднейского университета.

А Б В Г Д Е Ж З И Й К Л М Н О П Р С Т У Ф Х Ц Ч Ш Щ Ъ Ы Ь Э Ю Я Все

26-я Австралийская сетевая конференция по изучению юмора

Просмотреть журнал | Текущий выпуск | Зарегистрировать

Искусство: журнал Ассоциации искусств Сиднейского университета

Просмотреть журнал | Текущий выпуск | Зарегистрировать

Журнал европейских исследований Австралии и Новой Зеландии

Просмотреть журнал | Текущий выпуск | Зарегистрировать

Австралазийский журнал викторианских исследований

Просмотреть журнал | Текущий выпуск | Зарегистрировать

Труды ежегодной конференции Австралийской ассоциации изучения религий

Просмотреть журнал | Текущий выпуск | Зарегистрировать

Обзор австралийских религиоведческих исследований

Просмотреть журнал | Текущий выпуск | Зарегистрировать

Цифровые исследования и публикации: журнал для выпускников в цифровых культурах

Просмотреть журнал | Текущий выпуск | Зарегистрировать

Окружающая среда: научный журнал

Просмотреть журнал | Текущий выпуск | Зарегистрировать

Медицинское просвещение на практике: журнал исследований профессионального обучения

Просмотреть журнал | Текущий выпуск | Зарегистрировать

История университетской жизни

Просмотреть журнал | Текущий выпуск | Зарегистрировать

Журнал международного образования: сравнительные перспективы

Просмотреть журнал | Текущий выпуск | Зарегистрировать

Международный журнал инноваций в области естественных наук и математического образования

Просмотреть журнал | Текущий выпуск | Зарегистрировать

Журнал и тезисы трудов Инженерного общества Сиднейского университета

Просмотреть журнал | Текущий выпуск | Зарегистрировать

Журнал китайских налогов и политики

Просмотреть журнал | Текущий выпуск | Зарегистрировать

Журнал буддийских текстов Гандхарана

Просмотреть журнал | Текущий выпуск | Зарегистрировать

Журнал Ассоциации изучения австралийской литературы

Просмотреть журнал | Текущий выпуск | Зарегистрировать

Журнал Сиднейского общества истории Шотландии

Просмотреть журнал | Текущий выпуск | Зарегистрировать

Журнал теории легитимации кодекса

Просмотреть журнал | Текущий выпуск | Зарегистрировать

Литература и эстетика

Просмотреть журнал | Текущий выпуск | Зарегистрировать

Протокол заседаний Инженерной ассоциации Нового Южного Уэльса

Просмотреть журнал | Текущий выпуск | Зарегистрировать

Новогреческие исследования (Австралия и Новая Зеландия)

Просмотреть журнал | Текущий выпуск | Зарегистрировать

Орбита: журнал исследований студентов Сиднейского университета

Просмотреть журнал | Текущий выпуск | Зарегистрировать

Труды по организационной экономике

Просмотреть журнал | Текущий выпуск | Зарегистрировать

Труды Австралийской конференции по естественным наукам и математическому образованию

Просмотреть журнал | Текущий выпуск | Зарегистрировать

Труды Линнеевского общества Нового Южного Уэльса

Просмотреть журнал | Текущий выпуск | Зарегистрировать

Религиозные традиции: новый журнал по изучению религии / Журнал исследований Бхагавадгиты

Просмотреть журнал | Текущий выпуск | Зарегистрировать

Сканирование

Просмотреть журнал | Текущий выпуск | Зарегистрировать

Социальная работа и политические исследования: социальная справедливость, практика и теория

Просмотреть журнал | Текущий выпуск | Зарегистрировать

Swamphen: журнал культурной экологии (ASLEC-ANZ)

Просмотреть журнал | Текущий выпуск | Зарегистрировать

Сиднейские исследования на английском языке

Просмотреть журнал | Текущий выпуск | Зарегистрировать

Сиднейские исследования религии

Просмотреть журнал | Текущий выпуск | Зарегистрировать

Сиднейские исследования в области общества и культуры

Просмотреть журнал | Текущий выпуск | Зарегистрировать

Сиднейский вестник музыковедения

Просмотреть журнал | Текущий выпуск | Зарегистрировать

The Liversidge Research Lectures: The Royal Society of NSW Series 1931–2000

Просмотреть журнал | Текущий выпуск | Зарегистрировать

Телопея

Просмотреть журнал | Текущий выпуск | Зарегистрировать

Белое на черном: Письма об Океании

Просмотреть журнал | Текущий выпуск | Зарегистрировать

Модернизация России | Безграничная всемирная история

Петр Великий

Первые годы Петра Великого были отмечены борьбой за власть между многочисленными наследниками русского царства, а также европейскими путешествиями Петра, которые во многом вдохновили его модернизационные реформы.

Цели обучения

Расскажите о ранних годах жизни Петра Великого

Основные выводы

Ключевые точки
  • Петр Великий из Дома Романовых правил Русским Царством, а затем Российской Империей с 1682 года до своей смерти. Романовы захватили Россию в 1613 году, и первые десятилетия их правления были отмечены попытками восстановить мир как внутри страны, так и с соперниками России.
  • После смерти Алексея I (отца Петра) завязалась борьба за власть между семьей Милославских (первой жены Алексея) и семьей Нарышкиных (второй жены Алексея).В конце концов сводный брат Петра, Иван V, и десятилетний Петр стали соправителями, а Софья Алексеевна, одна из дочерей Алексея от первого брака, стала регентом.
  • В конце концов София была свергнута, а Петр I и Иван V продолжали действовать как соправители, но власть в основном принадлежала матери Петра. Только после смерти Натальи в 1694 году Петр стал независимым властителем и единоличным правителем после смерти Ивана в 1696 году.
  • Петр провел радикальные реформы, направленные на модернизацию России.Под сильным влиянием своих советников из Западной Европы он реорганизовал российскую армию в соответствии с современными принципами и мечтал превратить Россию в морскую державу.
  • Зная, что Россия не сможет противостоять Османской империи в одиночку, в 1697 году Петр инкогнито отправился в Европу с так называемым Великим посольством, чтобы искать помощи у европейских монархов. Миссия провалилась, так как Европа в то время была озабочена вопросом о правопреемстве Испании.
  • Поездка в Европу, хотя и потерпевшая политическую неудачу, познакомила Петра с западноевропейскими художниками, учеными, мастерами и знатными семьями.Это расширило его интеллектуальный кругозор и убедило его, что Россия должна следовать за Западной Европой в определенных отношениях.
Ключевые термины
  • Большое посольство : Российская дипломатическая миссия, направленная в Западную Европу в 1697–1698 годах Петром Великим. Целью этой миссии было укрепление и расширение Священной лиги, союза России с рядом европейских стран против Османской империи в ее борьбе за северное побережье Черного моря.
  • бояре : представители высших сословий феодальной болгарской, московской, русинской (Украина и Белоруссия), валашской и молдавской аристократии, уступающие только правящим князьям (или царям) с 10 по 17 век.
  • крепостное право : Статус многих крестьян при феодализме, особенно относящийся к помещичьему господству. Это было состояние кабалы, которое в основном развивалось в Европе в средние века и длилось в некоторых странах до середины XIX века.

Политическая подоплека

Петр Великий из Дома Романовых (1672–1725) правил Русским Царством, а затем Российской Империей с 1682 года до своей смерти, до 1696 года правив совместно со своим старшим сводным братом Иваном V. Романовы захватили Россию в 1613 г. и первые десятилетия их правления были отмечены попытками восстановить мир как внутри страны, так и с соперниками России, прежде всего с Польшей и Швецией.
Чтобы избежать новой гражданской войны, великие дворяне или бояре , сотрудничали с первыми Романовыми, что позволило им завершить работу бюрократической централизации.Таким образом, государство требовало службы как от старой, так и от новой знати, прежде всего в армии. Взамен цари позволили боярам завершить процесс закрепления крестьян. Теперь, когда государство полностью санкционировало крепостное право, крестьянские восстания стали обычным явлением.

Петр Великий: ранние годы

С ранних лет образование Петра (по поручению его отца, царя Алексия I) было отдано в руки нескольких наставников. В 1676 году царь Алексий умер, оставив власть старшему сводному брату Петра Федору III.Все это время правительством в основном руководил Артамон Матвеев, просвещенный друг Алексея, политический глава семьи Нарышкиных (Наталья Нарышкина была второй женой Алексиса и матерью Петра) и одним из величайших благотворителей Петра в детстве. Ситуация изменилась, когда Федор умер в 1682 году. Поскольку он не оставил детей, между семьей Милославских (Мария Милославская была первой женой Алексея I) и семьей Нарышкиных возник спор о том, кто должен унаследовать престол.Следующим в очереди на престол был другой сводный брат Петра, Иван V, но он был хронически болен. Следовательно, Боярская Дума (совет русских дворян) избрала царем 10-летнего Петра, а его мать — регентом. Однако Софья Алексеевна, одна из дочерей Алексея от первого брака, возглавила восстание Стрельцов (элитный военный корпус России), что позволило ей, Милославским (клан Ивана) и их союзникам настоять на том, чтобы Петр и Иван объявляется совместным царем, а Иван — старшим.София действовала как регент во времена меньшинства суверенов и осуществляла всю власть. Семь лет она правила как автократ.

Петр I в детстве, художник неизвестен

Детство Петра было отмечено борьбой за власть между семьями первой и второй жен Алексея I. Хотя в 1682 году он был назначен царем, в возрасте десяти лет он стал независимым и единоличным правителем только в 1696 году.

Принятие власти

Хотя Петра особо не беспокоило то, что другие правят от его имени, его мать пыталась заставить его принять более традиционный подход.Она устроила его брак с Евдокией Лопухиной в 1689 году, но брак оказался неудачным. Десять лет спустя Петр заставил жену стать монахиней и таким образом освободился от союза.

К лету 1689 года Петр планировал взять власть у своей сводной сестры Софьи, положение которой было ослаблено двумя неудачными крымскими кампаниями. После борьбы за власть, в которой стрельцы были вынуждены изменить свою лояльность, София была в конечном итоге свергнута, а Петр I и Иван V продолжали действовать как соправители.Тем не менее, Петр не мог получить фактический контроль над русскими делами. Вместо этого власть использовала его мать, Наталья Нарышкина. Только после смерти Наталии в 1694 году Петр стал независимым властителем и единоличным правителем после смерти Ивана в 1696 году.

Раннее правление

Петр провел радикальные реформы, направленные на модернизацию России. Под сильным влиянием своих советников из Западной Европы он реорганизовал российскую армию в соответствии с современными принципами и мечтал превратить Россию в морскую державу.Он также осуществил социальную модернизацию в абсолютной манере, представив своему двору французскую и западную одежду и потребовав от придворных, государственных чиновников и военных сбривать бороды и перенимать современные стили одежды. Одним из средств достижения этой цели было введение налогов на длинные бороды и мантии в сентябре 1698 года. Этот шаг вызвал сопротивление бояр.

Чтобы улучшить положение своей страны на море, Петр стремился получить больше морских выходов и попытался получить контроль над Черным морем, в то время контролируемым Османской империей.Для этого ему пришлось бы изгнать татар из окрестностей, но первые попытки закончились неудачей. Однако после инициативы 1695 г. по созданию большого флота он официально основал первую военно-морскую базу России — Таганрог (Азовское море).

Петр знал, что Россия не может противостоять Османской империи в одиночку. В 1697 году он инкогнито отправился в Европу в восемнадцатимесячное путешествие с большим русским делегатом — так называемым Великим посольством — в поисках помощи европейских монархов.
Миссия провалилась, так как Европа в то время была озабочена вопросом о правопреемстве Испании.Визит Петра был прерван в 1698 году, когда он был вынужден бежать домой из-за восстания стрельцов. Восстание было легко подавить, но Петр безжалостно действовал по отношению к мятежникам. Более 1200 повстанцев были замучены и казнены, и Петр приказал публично выставить их тела в качестве предупреждения будущим заговорщикам. Стрельцы были расформированы.

Питерское европейское образование

Хотя Великому посольству не удалось выполнить свою политическую миссию по созданию антиосманского союза, Петр продолжил европейское путешествие, изучая жизнь в Западной Европе.Во время посещения Нидерландов он изучал кораблестроение и посещал семьи художников и коллекционеров монет. У голландских экспертов, мастеров и художников Питер научился рисовать зубы, ловить бабочек и рисовать морские пейзажи. В Англии он также занимался живописью и деятельностью, связанной с флотом, а также посетил Манчестер, чтобы изучить методы городского строительства, которые он позже будет использовать с большим эффектом в Санкт-Петербурге. Кроме того, в 1698 году Петр послал делегацию на Мальту, чтобы понаблюдать за обучением и способностями мальтийских рыцарей и их флота.

Визиты Петра на Запад внушили ему представление о том, что европейские обычаи во многих отношениях превосходят русские традиции. В отличие от большинства своих предшественников и преемников, он пытался следовать западноевропейским традициям, модам и вкусам. Он также стремился положить конец договорным бракам, которые были нормой для русской знати, потому что он считал такую ​​практику варварством и приводил к домашнему насилию, поскольку партнеры обычно негодовали друг на друга.

Статуя Петра I, работающего инкогнито на голландской пристани, св.Санкт-Петербург

Петр Великий изучил кораблестроение в Голландии в 1697 году. Это было одно из многих умений, которые он приобрел во время своего западноевропейского путешествия.

Вестернизация России

Чтобы модернизировать социально и экономически отстающую Россию, Петр Великий провел радикальные социальные, административные и экономические реформы, которые в определенной степени вестернизировали Россию, но не изменили глубоко феодальных расколов во все более авторитарном государстве.

Цели обучения

Обсудите причины, по которым Петр так усердно работал над насильственным вестернизацией России

Основные выводы

Ключевые точки
  • Стремясь модернизировать Россию, крупнейшее государство в мире, но отстававшее в экономическом и социальном плане, Петр ввел самодержавие
    и сыграл важную роль во введении своей страны в европейскую государственную систему. Его поездки на Запад внушили ему представление о том, что европейские обычаи во многих отношениях превосходят русские традиции.
  • Под сильным влиянием своих советников из Западной Европы он реорганизовал российскую армию в соответствии с современными принципами и мечтал превратить Россию в морскую державу.
  • Его социальные реформы включали требование западной моды при его дворе (включая растительность на лице у мужчин), попытки положить конец договорным бракам и введение юлианского календаря в 1700 году.
  • Одна из самых смелых целей Петра заключалась в уменьшении влияния бояр или феодальной элиты. Он сделал это, облагая их налогами и оказывая услуги, а также проводя комплексные административные реформы, которые открыли государственную службу для простых людей.Однако резкие классовые разделения, в том числе и без того трагическая судьба крепостных, только усиливались.
  • Налоговые и торговые реформы позволили Российскому государству увеличить свою казну почти в шесть раз между 1680 и 1724 годами.
  • Законодательство при Петре охватывало все аспекты жизни в России, и его реформа во многом способствовала военным успехам России и увеличению доходов и производительности. В целом Петр создал государство, которое еще больше узаконило и укрепило авторитарное правление в России.
Ключевые термины
  • Табель о рангах : Официальный список должностей и званий в армии, правительстве и дворе Императорской России. Петр Великий ввел систему в 1722 году, когда вел борьбу с существующей потомственной знатью, или боярами. Формально он был упразднен в 1917 году вновь созданным большевистским правительством.
  • холопс : Феодально зависимые лица в России между 10 и началом 18 веков. Их правовой статус был близок к статусу крепостных, но на самом деле ближе всего к статусу рабов.
  • крепостное право : Статус многих крестьян при феодализме, особенно относящийся к помещичьему господству. Это было состояние кабалы, которое в основном развивалось в Европе в средние века и длилось в некоторых странах до середины XIX века.
  • Коллегия : Государственные учреждения в Императорской России, учрежденные в 1717 году Петром Великим. Отделения размещались в Санкт-Петербурге.
  • бояре : представители высших сословий феодальной болгарской, московской, русинской (Украина и Беларусь), валашской и молдавской аристократии, уступающие только правящим князьям (или царям), с 10 по 17 век. .

Россия на рубеже XVIII веков

Ко времени царствования Петра Великого Россия была самой большой страной в мире, простираясь от Балтийского моря до Тихого океана. Большая часть экспансии России произошла в 17 веке, кульминацией чего стало первое русское заселение Тихого океана в середине 17 века, завоевание Киева и умиротворение сибирских племен. Однако подавляющая часть земли была незанятой, передвижение было медленным, а большая часть 14-миллионного населения зависела от сельского хозяйства.В то время как лишь небольшая часть населения проживала в городах, российское сельское хозяйство с его коротким вегетационным периодом было неэффективным и отставало от сельского хозяйства Западной Европы. Класс холопов, или феодально зависимых лиц, похожих на крепостных, но чей статус был наиболее близок к рабству, оставался основным институтом в России до 1723 года, когда Петр превратил домашних холопов в домашних крепостных, включив их таким образом в подушный налог (русские сельскохозяйственные холопы были формально превращен в крепостных в 1679 г.). Россия также оставалась изолированной от морской торговли и внутренних торговых коммуникаций, и многие промышленные предприятия зависели от сезонных изменений.

Петр и Западная Европа

Петр I Великий установил самодержавие в России и сыграл важную роль в приобщении своей страны к европейскому государственному устройству. Его поездки на Запад внушили ему представление о том, что европейские обычаи во многих отношениях превосходят русские традиции. Под сильным влиянием своих советников из Западной Европы он реорганизовал российскую армию в соответствии с современными принципами и мечтал превратить Россию в морскую державу. Он также приказал всем своим придворным и чиновникам носить европейскую одежду и отрезать длинные бороды, что вызвало большое недовольство среди бояр или феодальной элиты.Те, кто стремился сохранить свои бороды, должны были платить ежегодный налог на бороду в размере ста рублей.

Петр также провел важную социальную реформу. Он стремился положить конец договорным бракам, которые были нормой среди русской знати, считая эту практику варварской и ведущей к домашнему насилию. В 1699 году он изменил дату празднования нового года с 1 сентября на 1 января. Традиционно годы отсчитывались от предполагаемого сотворения мира, но после реформ Петра они должны были отсчитываться от Рождества Христова. .Таким образом, в 7207 году по старорусскому календарю Петр провозгласил, что действует юлианский календарь и год 1700.

Петр Великий Жан-Марка Наттье, 1717

Административные реформы

Одной из главных целей Петра было уменьшение влияния бояр , которые подчеркивали славянское превосходство и выступали против европейского влияния. Хотя их влияние снизилось со времен Ивана Грозного, Боярская Дума, консультативный совет царя, по-прежнему обладала значительной политической властью.Петр видел в них отсталость и препятствия на пути европеизации и реформ. Он специально нацелился на бояр, с многочисленными налогами и обязательными услугами.

До правления Петра административная система России была относительно устаревшей по сравнению с системой многих западноевропейских стран. Государство было разделено на уезды, которые в основном состояли из городов и прилегающих к ним территорий. В 1708 году Петр упразднил эти старые национальные подразделения и учредил на их месте восемь губерний.В 1711 г. был учрежден новый государственный орган — Правящий Сенат. Все его члены назначались царем из числа своих соратников, и первоначально он состоял из десяти человек. Все назначения и отставки сенаторов происходили личными императорскими указами. Сенат не прекращал свою деятельность и являлся постоянно действующим государственным органом. Другим указом 1713 года было учреждено ландратов (от немецкого слова, означающего «национальный совет») в каждой из провинций, укомплектованных от восьми до двенадцати профессиональных государственных служащих, которые помогали губернатору, назначенному королевской семьей.В 1719 году, после создания государственных ведомств, известных как коллегии, Петр еще раз переделал административное деление России. Новые провинции были смоделированы по шведской системе, в которой более крупные и политически важные районы получали большую политическую автономию, в то время как меньшие, более сельские районы контролировались более непосредственно государством.

Недоверие Петра к элитарным и антиреформистским боярам достигло высшей точки в 1722 году с созданием Табели о рангах — официального списка чинов в российской армии, правительстве и королевском дворе.Табель о рангах установила сложную систему титулов и почетных знаков, каждый из которых был классифицирован с номером, обозначающим определенный уровень службы или лояльности царю; это была одна из самых смелых реформ Петра. Раньше высокопоставленные государственные должности передавались по наследству, но с введением Табели о рангах любой, в том числе простой человек, мог продвигаться вверх по бюрократической иерархии, приложив достаточно усилий и навыков. Новое поколение технократов вскоре вытеснило старый класс боярина и стало доминировать на государственной службе в России.С минимальными изменениями Табель о рангах действовала до русской революции 1917 года.

Рукописная копия Табели о рангах 1722 года

Финансы

Правительство Петра постоянно остро нуждалось в деньгах, и сначала оно отреагировало монополизацией некоторых стратегических отраслей, таких как соль, водка, дуб и деготь. Петр также обложил налогом многие российские культурные обычаи (такие как купание, рыбалка, пчеловодство или ношение бороды) и выпустил налоговые марки для бумажных товаров.Однако с каждым новым налогом появлялись новые лазейки и новые способы их избежать, и стало ясно, что налоговой реформы просто недостаточно.

Решением стал новый всеобщий подушный налог, который заменил семейный налог на возделываемые земли. Раньше крестьяне обходили налог, объединяя несколько хозяйств в одно поместье. Теперь каждый крестьянин отдельно облагался налогом, уплачиваемым наличными. Этот новый налог был значительно выше, чем налоги, которые он заменил, и позволил российскому государству увеличить свою казну почти в шесть раз между 1680 и 1724 годами.Петр также проводил протекционистскую торговую политику, устанавливая высокие тарифы на импорт и торговлю, чтобы поддерживать благоприятные условия для товаров российского производства.

Порабощение рабочих масс

Царствование Петра углубило подчинение крепостных помещиков. Он жестко усилил классовое разделение, а его налоговый кодекс значительно увеличил количество налогооблагаемых рабочих, переложив еще более тяжелое бремя на плечи рабочего класса. Несколько реформ Петра отражали ограниченное понимание определенных идеалов Просвещения.Например, он создал новый класс крепостных, известный как государственных крестьян , которые имели более широкие права, чем обычные крепостные, но все же платили государственные пошлины. Он также создал санкционированные государством ремесленные магазины в крупных городах, вдохновленные аналогичными магазинами, которые он наблюдал в Нидерландах, чтобы поставлять товары для армии. Имеются данные, свидетельствующие о том, что советники Петра рекомендовали отменить крепостное право и создать форму «ограниченной свободы», но при Петре разрыв между рабами и крепостными значительно сократился.К концу его правления эти двое были практически неотличимы.

Результаты

Реформы Петра отличают его от предшествовавших ему царей. В Московской России функции государства ограничивались в основном военной обороной, сбором налогов и обеспечением классового разделения. Напротив, при Петровском правлении законодательство со всей полнотой охватывало все аспекты жизни в России и существенно повлияло на повседневную жизнь почти каждого гражданина России. Успех реформ в значительной степени способствовал военным успехам России и увеличению доходов и производительности.Что еще более важно, Петр создал государство, которое еще больше узаконило и укрепило авторитарное правление в России. Свидетельством этого длительного влияния являются многие государственные учреждения в Советском Союзе и Российской Федерации, берущие свое начало во времена правления Петра.

Внешняя политика Петра

Внешняя политика Петра Великого была направлена ​​на превращение России в морскую державу и превратила Россию в одно из самых могущественных государств Европы, изменив баланс сил в Европе.

Цели обучения

Проанализировать внешнеполитические цели Петра и степень их достижения

Основные выводы

Ключевые точки
  • Чтобы улучшить положение своей страны на море, Петр Великий стремился получить больше морских выходов. Цель превратить Россию в морскую державу сформировала внешнюю политику Петра.
  • Первые военные усилия Петра были направлены против турок-османов. Хотя его попытки получить доступ к Азовскому морю в конечном итоге потерпели неудачу, его союз с Османской империей против Персии позволил ему получить доступ к Каспийскому морю.
  • В правление Петра воцарилась Великая Северная война, в которой он и его союзники успешно бросили вызов господству Швеции в Балтийском регионе. В результате этой войны Россия получила обширные балтийские территории и стала одной из величайших держав Европы.
  • Хотя во время правления Петра Россия официально не вела войн с Польшей и Литвой, Петр максимально использовал внутренний хаос и борьбу за власть в Речи Посполитой. Он закрепил за собой бывшие польско-литовские территории в Украине и оказал влияние на внутреннюю политику Речи Посполитой.
  • Внешняя политика Петра превратила Царство в Российскую империю и оставила Россию одним из самых могущественных государств Европы и крупным игроком в мировой политике.
Ключевые термины
  • Нистадский договор : последний мирный договор Великой Северной войны 1700–1721 гг. Он был заключен между царством России и Шведской империей в 1721 году в тогдашнем шведском городе Нистад. Это сместило баланс сил в Балтийском регионе от Швеции к России.
  • Великая Северная война : конфликт 1700–1721 годов, в котором коалиция во главе с Российским Царством успешно оспорила превосходство Шведской империи в Центральной, Северной и Восточной Европе. Первыми лидерами антишведского союза были Петр Великий из России, Фридрих IV из Дании-Норвегии и Август II Сильный из Саксонии-Польши.
  • Терновый договор : Договор, заключенный в 1709 году между польско-литовским Августом Сильным и российским Петром Великим во время Великой Северной войны.Стороны возродили свой союз, который Карл XII Швеции разрушил в Соглашении о Альтранштадте (1706), и договорились о восстановлении польской короны Августу.
  • Договор о вечном мире 1686 года : Договор между Российским Царством и Речью Посполитой, подписанный в 1686 году в Москве. Договор закрепил за Россией владение левобережной Украиной и правобережным городом Киевом. К России отошли Запорожская Сечь, Сиверские земли, города Чернигов, Стародуб, Смоленск и его окраины, а за Польшей осталась правобережная Украина.

Введение

Петр Великий стал царем в 1682 году после смерти своего старшего брата Федора, но не стал фактическим правителем до 1689 года. Он начал реформирование страны, пытаясь превратить российское царство в модернизированную империю, опирающуюся на торговлю и сильную власть. , профессиональная армия и флот. Под сильным влиянием своих советников из Западной Европы он реорганизовал российскую армию в соответствии с современными принципами и мечтал превратить Россию в морскую державу.Чтобы улучшить положение своей страны на море, Петр стремился получить больше морских выходов. Единственным его выходом в то время было Белое море в Архангельске. Балтийское море контролировалось Швецией на севере, а Черное море и Каспийское море контролировались Османской империей и империей Сефевидов соответственно на юге.

Петр Великий и Османская империя

Первые военные усилия Петра были направлены против турок-османов. После того, как турки не смогли взять Вену в 1683 году, Россия присоединилась к Австрии, Польше и Венеции в Священной лиге (1684), чтобы вытеснить турок на юг.Россия и Польша подписали Вечный мирный договор 1686 года, в котором Польша-Литва согласились признать присоединение Киева и левобережья Украины к России. За этим последовала русско-турецкая война 1686–1700 годов как часть совместных европейских усилий по противостоянию Османской империи (более крупный европейский конфликт был известен как Великая турецкая война). Во время войны русская армия организовала Крымские кампании 1687 и 1689 годов, закончившиеся поражениями русских. Несмотря на эти неудачи, Россия начала Азовские кампании в 1695 и 1696 годах и успешно заняла Азов (северное продолжение Черного моря) в 1696 году.Однако успехи длились недолго. Русско-османская война 1710–1711 годов, также известная как Кампания на реке Прут, разразилась в результате поражения Швеции Российской империей в Полтавской битве (1709 г.) во время продолжающейся Северной войны. Конфликт был завершен Прутским мирным договором 1711 года, по которому Россия вернула Азов османам, а русский Азовский флот был уничтожен.

Взятие Азова российским императором Петром Великим (на коне) Адрианом ван Шонебеком, (1699)

Хотя Петр успешно занял Азов в 1696 году, успехи продолжались недолго.Русско-османская война 1710–1711 годов закончилась Прутским договором 1711 года, по которому Россия вернула Азов османам.

Однако Петру удалось получить выход к Каспийскому морю. Во время русско-персидской войны (1722–1723 гг.) России удалось завоевать часть территорий Ирана Сефевидов на Северном Кавказе, в Закавказье и северном материковом Иране, в то время как турки-османы вторглись и завоевали все иранские территории на западе. Два правительства в конце концов подписали договор 1724 года в Константинополе, разделив между собой большую часть Ирана.Аннексированные иранские земли, расположенные на востоке от слияния рек Курош (Кур) и Арас, были переданы русским, а земли на западе — османам.

Великая Северная война

Между 1560 и 1658 годами Швеция создала Балтийскую империю с центром в Финском заливе. Петр Великий хотел восстановить присутствие в странах Балтии, вернув себе доступ к территориям, которые Россия потеряла для Швеции в первые десятилетия 17 века. В конце 1690-х авантюристу Иоганну Паткулу удалось заключить союз России с Данией и Саксонией секретным Преображенским миром.Когда в 1696 году Саксонский курфюрст Август II Сильный получил польскую корону, Речь Посполитая, находившаяся в конфликте со Швецией с середины 17 века, автоматически стала членом союза.

В 1700 году Петр при поддержке своих союзников объявил войну Швеции, которой в то время руководил восемнадцатилетний король Карл XII. Трехкратная атака на шведскую Гольштейн-Готторп, шведскую Ливонию и шведскую Ингрию не смогла одолеть неопытного Карла XII. Швеция отбила атаки датских и русских на Травендаль и Нарву и в контрнаступлении подтолкнула силы Августа II через Речи Посполитой к Саксонии, свергнув Августа с престола и вынудив его признать поражение в Альтранштедтском договоре (Август был восстановлен в 1709 г.).Договор также обеспечил экстрадицию и казнь Паткула, архитектора антишведского союза. Тем временем Петр I выздоровел и укрепился в шведских провинциях Балтии. Карл XII двинулся из Саксонии в Россию, чтобы противостоять Петру, но кампания закончилась разгромом главной шведской армии в решающей битве при Полтаве 1709 года (на территории современной Украины) и изгнанием Карла в Османские Бендеры. После Полтавы была восстановлена ​​антишведская коалиция, дважды распавшаяся к тому времени, к которой впоследствии присоединились Ганновер и Пруссия.Оставшиеся шведские войска в пораженных чумой районах к югу и востоку от Балтийского моря были изгнаны, а последний город, Рига, пал в 1710 году. Собственно Швеция была захвачена с запада Данией-Норвегией, а с востока — со стороны России, которая была оккупировал Финляндию к 1714 году. Датские войска потерпели поражение. Карл XII открыл норвежский фронт, но был убит во Фредрикстене в 1718 году.

Война закончилась поражением Швеции, в результате чего Россия стала новой доминирующей державой в Балтийском регионе и главной силой в европейской политике.Официальное завершение войны ознаменовалось подписанием Стокгольмского шведско-ганноверского и шведско-прусского договоров (1719 г.), датско-шведского договора во Фредериксборге (1720 г.) и русско-шведского договора в Нистаде (1721 г.). Во всех из них Швеция уступила некоторые территории своим противникам. В Нистаде король Швеции Фридрих I официально признал передачу Эстонии, Ливонии, Ингрии и Юго-Восточной Финляндии России, в то время как Россия вернула большую часть Финляндии Швеции. В результате Россия получила обширные балтийские территории и стала одной из величайших держав Европы.

Подписание Нистадского мирного договора (1721 г.) Питером Шенком (II)

Нистад продемонстрировал решающий сдвиг в балансе сил в Европе, вызванный Великой Северной войной: закончилась шведская имперская эра, и Швеция вступила в Эру Свободы, а Россия возникла как новая империя.

Польско-литовско-российские отношения

Хотя во время правления Петра Россия официально не вела войн с Польшей и Литвой, Петр максимально использовал внутренний хаос и борьбу за власть в Речи Посполитой.После Полтавы правление Августа II было восстановлено благодаря поддержке Петра (Терновый договор) и во многом вопреки воле польско-литовской знати. Вскоре Август безуспешно хотел прекратить свое участие в Северной войне и освободиться от зависимости от Петра. Попытки заключить мир со Швецией, которые укрепили бы позиции Августа в отношениях с Петром, оказались иллюзорными. В конце концов, Саксония-Содружество оказалось единственной державой в победившей коалиции без территориальных выгод.

Польско-литовская знать оказала сопротивление саксонскому правлению и войскам в Польше, что привело к военному сопротивлению. Однако распространяющееся движение, неспособное выполнить свою миссию в одиночку, обратилось за помощью к Петру I. Август согласился, и последовали несколько месяцев переговоров при содействии русского посла, и боевые действия все еще продолжались. В конце концов Август попросил о вмешательстве русских войск, польско-литовская знать потерпела поражение от саксов в 1716 году, а в Варшаве был подписан договор между королем и польско-литовской знатью.Посредничество и надзор со стороны Царства стали поворотным моментом в польско-литовско-российских отношениях.

Август все еще мог в значительной степени освободиться от протектората Петра, но взамен был исключен из переговоров по Нистадскому договору. Россия захватила Ливонию, территорию, которую исторически оспаривали Швеция, Россия и Польша-Литва, и Содружество больше не делило границы со Швецией. В реальном выражении Польша, помимо Швеции, стала главной жертвой войны из-за ущерба, нанесенного ее населению, экономике, степени независимости, способности действовать политически и возможности самообороны.

Петровские внутренние реформы

Проведя обширные внутренние реформы, Петр Великий модернизировал Россию, но он также централизовал власть в своих руках, значительно ограничив влияние дворянской элиты и православной церкви.

Цели обучения

Расскажите о внутренних реформах Петра и о том, чего он надеялся достичь с помощью каждой из них.

Основные выводы

Ключевые точки
  • Петр Великий осознавал слабость российского государства и стремился реформировать его по западноевропейским образцам.Рассматривая класс бояр как препятствие на пути европеизации и реформ, он внес серьезные изменения в относительно устаревшую систему российского управления.
  • Все административные реформы, и особенно введение Табели о рангах, были нацелены на ослабление позиций старого класса бояр , но они также привели Россию к авторитарному правлению, где власть в значительной степени концентрировалась в руках головы. государства.Православная церковь не приняла реформы Петра, а Петр отказался принять власть патриарха. Хотя царь не отказался от православия как от главного идеологического ядра государства, он начал процесс вестернизации духовенства и светского контроля над церковью.
  • Петр основал Санкт-Петербург в 1703 году. Город был построен исходя из предположения, что он будет самым западным городом России. Он перенес столицу из Москвы в Санкт-Петербург в 1712 году, и город стал политическим и культурным центром России.
  • В то время как Петр умер, не назвав преемника, его манипуляции привели к смерти его единственного наследника мужского пола и коронованию его второй жены, Екатерины, императрицы. Екатерина была первой женщиной, правившей Императорской Россией, открыв юридический путь в течение столетия, в котором почти полностью доминировали женщины.
Ключевые термины
  • бояр : представители высших сословий феодальной болгарской, московской, русинской (Украина и Белоруссия), валашской и молдавской
    аристократии, уступающие только правящим князьям (или царям), с X
    века до н. 17-го века.
  • Санкт-Петербург : второй по величине город России после Москвы и важный российский порт на Балтийском море. Основанный Петром Великим, между 1713–1728 и 1732–1918 годами он был имперской столицей России. Он остается самым западным городом России, а также ее культурной столицей.
  • Священный Синод : Конгрегация лидеров Православной церкви в России. Он был основан Петром Великим, Стефаном Яворским и Феофаном Прокоповичем в январе 1721 года на месте Московского Патриархата.Он был упразднен после Февральской революции 1917 года и заменен восстановленным патриархатом Тихона Московского.
  • Табель о рангах : Официальный список должностей и званий в армии, правительстве и дворе Императорской России. Петр Великий ввел систему в 1722 году, когда вел борьбу с существующей потомственной знатью, или боярами. Формально он был упразднен в 1917 году вновь созданным большевистским правительством.
  • Коллегия : Государственные учреждения в Императорской России, учрежденные в 1717 году Петром Великим.Отделения размещались в Санкт-Петербурге.

Петровские реформы Российского государства

В отличие от большинства своих предшественников, Петр Великий не только осознавал слабость российского государства, на которое в то время большое влияние оказывал класс бояр (феодальные элиты), но и стремился реформировать его по западноевропейским образцам. . Увидев бояр как препятствие
на пути европеизации и реформ, Петр внес изменения в относительно устаревшую систему российского управления.В 1708 г. он учредил восемь провинций, а в 1711 г. — Правящий сенат. Все его члены, первоначально десять человек, назначались царем. Сенат не прекращал свою деятельность и являлся постоянно действующим государственным органом. В 1713 г. в каждой губернии были созданы ландраты (от немецкого слова «национальный совет»). В них работали профессиональные государственные служащие, которые помогали губернатору, назначенному королевской семьей. В 1719 году, после создания государственных ведомств, известных как коллегии, Петр еще раз переделал административное деление России.Новые провинции были смоделированы по шведской системе, в которой более крупные и политически важные районы получали большую политическую автономию, в то время как меньшие, более сельские районы контролировались более непосредственно государством.

Недоверие Петра к элитарным и антиреформистским боярам достигло высшей точки в 1722 году с созданием Табели о рангах, официального списка чинов в российской армии, правительстве и королевском дворе. Табель о рангах установила сложную систему титулов и почетных знаков, каждый из которых был классифицирован с номером, обозначающим определенный уровень службы или лояльности царю.Раньше высокопоставленные государственные должности передавались по наследству, но с введением Табели о рангах любой, в том числе простой человек, мог продвигаться вверх по бюрократической иерархии, приложив достаточно усилий и навыков. Хотя все эти административные реформы были направлены на ослабление позиций старого класса бояр , они также привели Россию к авторитарному правлению, при котором власть была в значительной степени сконцентрирована в руках главы государства.

Церковные реформы

Русские цари традиционно оказывали некоторое влияние на церковную деятельность.Однако до петровских реформ церковь была относительно свободной в своем внутреннем управлении. Петр потерял поддержку русского духовенства из-за его модернизационных реформ, поскольку местные иерархи стали очень подозрительно относиться к его дружбе с иностранцами и его предполагаемым протестантским наклонностям. Царь не отказался от православия как главного идеологического ядра государства, но попытался начать процесс вестернизации духовенства, опираясь на тех, кто имел западное богословское образование. При этом Петр оставался верным канонам Восточной Православной церкви.Приглашение украинских и белорусских священнослужителей, в основном выпускников широко известной вестернизированной Киево-Могилянской академии, непреднамеренно привело к «украинизации» русской церкви, и к середине 18 века большинство Русской православной церкви возглавили выходцы из России. Украина.

Традиционным лидером церкви был Патриарх Московский. В 1700 году, когда должность освободилась, Петр отказался назвать замену и создал должность хранителя патриаршего престола, которую он контролировал, назначив своих кандидатов.Он не мог вынести мысли о том, что патриарх мог иметь власть выше царя, как это действительно произошло в случае с Филаретом (1619–1633) и Никоном (1652–1666). В 1721 году он учредил Священный Синод (первоначально Духовную коллегию), который полностью заменил патриархат. Руководил им непрофессиональный директор или обер-прокурор. Состав Синода со временем менялся, но в основном он оставался комитетом церковников, возглавляемым мирским назначенцем императора. Более того, в
году при Петре была начата новая система духовного образования.Его целью было улучшить обычно очень плохое образование местных священников и монахов. Однако учебная программа была настолько вестернизированной (упор на латинский язык и предметы за счет ограниченного знакомства с греческим языком, языками отцов Восточной церкви, а также русским и славянским церковными языками), что монахи и священники, хотя и имели формальное образование, не получали достаточной подготовки при подготовке. для служения русскоязычному населению, пропитанному традициями восточного православия.

Санкт-Петербург

В 1703 году, во время Северной войны, Петр I основал Петропавловскую крепость на небольшом Заячьем острове, на северном берегу Невы.Крепость была первым каменным и кирпичным зданием новой проектируемой столицы России и первоначальной цитаделью того, что в конечном итоге станет Санкт-Петербургом. Город строили мобилизованные крестьяне со всей России, за его строительство погибли десятки тысяч крепостных. Петр перенес столицу из Москвы в Санкт-Петербург в 1712 году, но уже в 1704 году называл Санкт-Петербург столицей (или резиденцией правительства). Западноевропейские архитекторы, в первую очередь швейцарский итальянец Доменико Трезини и француз Жан-Батист Александр Ле Блонд, сформировал город на начальных этапах его строительства.Выдающимися памятниками архитектуры стали Меншиковский дворец, Кунсткамера, Петропавловский собор, Двенадцать коллегий. В 1724 году Петр также учредил Академию наук, университет и Академическую гимназию. Санкт-Петербург по-прежнему остается самым западным городом и культурной столицей России.

Коллаж из фотографий из Санкт-Петербурга: По часовой стрелке сверху слева: Петропавловская крепость на Заячьем острове, Смольный собор, Медный всадник на Сенатской площади, Зимний дворец, Троицкий собор и река Мойка с Главным штабом.

Наследование

У Петра было две жены, от которых у него было четырнадцать детей, но только трое дожили до совершеннолетия. По возвращении из своего европейского турне в 1698 году он стремился положить конец несчастливому браку по расчету с Евдокией Лопухиной. Он развелся с царицей и заставил ее уйти в монастырь. Только один ребенок от брака, царевич Алексей, пережил детство. В 1712 году Петр официально женился на своей давней любовнице Марфе Скавронской, которая после обращения в русскую православную церковь приняла имя Екатерина.

Петр подозревал своего старшего сына и наследника Алексея в причастности к заговору с целью свержения императора. Алексея судили и признали под пытками на допросе в светском суде. Он был признан виновным и приговорен к казни. Приговор мог быть приведен в исполнение только с подписанного Петром разрешения, но Алексей умер в тюрьме, так как Петр колебался, прежде чем принять решение. В 1724 году Петр короновал свою вторую жену Екатерину как императрицу, хотя он оставался фактическим правителем России.Он умер через год, не назвав преемника. Поскольку Екатерина представляла интересы «новых людей», простых людей, которых Петр на основе компетентности привел к великим властным постам, ее сторонники организовали успешный переворот, чтобы помешать старой элите контролировать законы наследования. Екатерина была первой женщиной, которая правила Императорской Россией (как императрица), открыв юридический путь в течение столетия, в котором почти полностью доминировали женщины, включая ее дочь Елизавету и внучку Екатерину Великую, которые продолжали политику Петра Великого в модернизация России.

Екатерина I России Жан-Марка Натье (1716)

Екатерина, вторая жена Петра, была первой женщиной, правившей Императорской Россией (как императрица), открыв законный путь на столетие, в котором почти полностью доминировали женщины.

Византийская империя | Албанская православная церковь Святого Иоанна Златоуста

Византийская империя


Римско-византийский период

Византийская империя — это термин, традиционно используемый для описания грекоязычной Римской империи в средние века, с центром в его столица в Константинополе.В определенных контекстах, обычно относящихся к периоду до падения Западной Римской империи, ее также часто называют Восточной Римской империей. Нет единого мнения о дате начала византийского периода.

Некоторые помещают его во время правления Диоклетиана (284-305) из-за административных реформ, которые он провел, разделив империю на парс Ориентис и парс Западный. Другие помещают его во время правления Феодосия I (379–395) и победы христианского мира над язычеством или после его смерти в 395 году, когда империя была разделена на западную и восточную части.Другие помещают его еще дальше в 476 году, когда последний западный император Ромул Август был вынужден отречься от престола, оставив тем самым императору на греческом Востоке единоличную имперскую власть. В любом случае, переход был постепенным, и к 330 году, когда Константин I открыл свою новую столицу, процесс эллинизации и христианизации пошел полным ходом.


Термин «Византийская империя»

Название Византийская империя происходит от греческого названия Константинополя; Византия.Название — современный термин, который был бы чужд своим современникам. Термин Византийская империя был изобретен в 1557 году, примерно через столетие после падения Константинополя, немецким историком Иеронимом Вольфом, который ввел систему византийской историографии в своей работе Corpus Historiae Byzantinae , чтобы отличить древнеримскую историю от средневековой греческой истории без рисования. внимание к своим древним предшественникам.

Стандартизация термина не происходила до 18 века, когда французские авторы, такие как Монтескье, начали его популяризировать.На самого Иеронима повлиял раскол, вызванный спором IX века между римлянами (византийцами, как мы их называем сегодня) и франками, которые при новообразованной империи Карла Великого и вместе с Папой пытались узаконить свои завоевания, требуя унаследования Римские права в Италии отвергли своих восточных соседей как истинных римлян.

Дар Константина, , один из самых известных поддельных документов в истории, сыграл решающую роль в этом.С тех пор на Западе было закреплено правило называть императора в Константинополе не обычным «Imperator Romanorum» (Император римлян), которое теперь было зарезервировано для франкского монарха, а как «Imperator Graecorum» (Император греков). ) и земли как «Imperium Graecorum», «Graecia», «Terra Graecorum» или даже «Imperium Constantinopolitanus».

Это послужило прецедентом для Вольфа, который был мотивирован, по крайней мере частично, переосмыслить римскую историю в других терминах. Тем не менее, это не было унизительно, поскольку он приписывал свои изменения историографии, а не самой истории.

Позже появилось уничижительное использование слова «византийский».


Ранняя история

Восточная Империя в значительной степени избежала трудностей Запада в 3-м и 4-м веках (см. Кризис третьего века), отчасти потому, что городская культура там лучше укоренилась, а первоначальные вторжения были привлечены к богатство Рима.

На протяжении 5 века различные вторжения захватывали западную половину империи, но в лучшем случае требовали дань только с восточной половины.Феодосий II укрепил стены Константинополя, оставив город непроницаемым для атак: его нужно было защитить от иноземных завоеваний до 1204 года. Чтобы избавить свою часть Империи от вторжения гуннов Аттилы, Феодосий дал им субсидию в золоте: таким образом он одобрял тех купцов, живущих в Константинополе, которые торговали с варварами. Его преемник Маркиан отказался продолжать платить большую сумму, но Аттила уже отвлек свое внимание на Западную империю и умер в 453 году.

Его империя рухнула, и Константинополь был навсегда свободен от его угрозы, положив начало выгодным отношениям с оставшимися гуннами, которые часто воевали в качестве наемников в византийских армиях следующих столетий.

В эту эпоху истинным вождем Константинополя был аланский генерал Аспар. Льву I удалось освободиться от влияния вождя варваров, способствовавшего возвышению Исаури, грубого полуварварского племени, жившего на римской территории в южной Анатолии.

Аспар и его сын Ардабур были убиты во время восстания в 471 году, и с тех пор Константинополь на столетия освободился от иностранного влияния.

Лев был также первым императором, получившим корону не от генерала или офицера, как в римской традиции, а из рук Константинопольского патриарха. Со временем эта привычка стала обязательной, и в средние века религиозные особенности коронации полностью заменили старую форму.


Зенон

Первым исаврийским императором был Тарасикодисса, который был женат Львом на своей дочери Ариадне (466 г.) и правил как Зенон I после смерти сына Льва I, Льва II (осень 474 г.).

Зенон был императором, когда империя на западе окончательно рухнула в 476 году, когда варварский генерал Одоакр сверг императора Ромула Августа, не заменив его другой марионеткой.

В 468 году попытка Льва I снова завоевать Африку от вандалов безжалостно провалилась, показывая, насколько слабыми были военные возможности Восточной Империи. В то время Западная Римская империя уже была ограничена единственной Италией: Британия перешла к англам и саксам, Испания — к вестготам, Африка — к вандалам, а Галлия — к франкам.

Чтобы вернуть Италию, Зенон мог вести переговоры только с остготами Теодориха, которые обосновались в Мезии: он послал варварского короля в Италию как magister militum per Italiam («начальник штаба Италии»).

После падения Одоакра в 493 году Теодорих, который жил в Константинополе в юности, правил своей Италией, хотя и сохранил формальное повиновение Зенону. Он показал себя самым могущественным германским королем того времени, но его преемники были значительно ниже его, и их королевство Италия начало приходить в упадок в 530-х годах.

В 475 году Зенон был свергнут заговором, который возвел на престол некоего Василиска (полководца, побежденного в 468 году), но через двадцать месяцев после этого Зенон снова стал императором. Но ему пришлось столкнуться с угрозой, исходящей от его бывшего исаврийского чиновника Илло и другого исаврийца Леонтия, который также был избран соперничающим императором. Известность Исавра закончилась, когда престарелый чиновник римского происхождения Анастасий I стал императором в 491 году и окончательно победил их в 498 году после долгой войны.

Анастасий показал себя энергичным реформатором и способным администратором.Он усовершенствовал систему монет Константина I, окончательно установив вес медного фоллиса, монеты, используемой в большинстве повседневных операций. Он также реформировал налоговую систему: на момент его смерти в Государственной казне хранилась огромная сумма в размере 320 000 фунтов золота.

Эпоха Юстиниана I

Правление Юстиниана I, начавшееся в 527 году, ознаменовалось периодом обширных имперских завоеваний бывших римских территорий (обозначенных зеленым цветом на карте ниже). VI век также стал началом длинной серии конфликтов с традиционными ранними врагами Византийской империи, такими как персы, славяне и булгары.

Богословские кризисы, такие как вопрос монофизитства, также преобладали в империи. Юстиниан I, вероятно, уже осуществлял эффективный контроль во время правления своего предшественника Юстина I (518-527).

Последний был бывшим офицером императорской армии, который был начальником гвардии Анастасия I и был провозглашен императором (когда почти 70 лет) после смерти Анастасия. Юстиниан был сыном крестьянина из Иллирика, но также был племянником Джастина и позже стал его приемным сыном.

Юстиниан станет одним из самых изысканных духов своего века, вдохновленным мечтой о воссоздании римского владычества над всем Средиземноморским миром. Он реформировал администрацию и закон и с помощью блестящих генералов, таких как Велисарий и Нарсес, временно вернул себе некоторые потерянные римские провинции на западе, завоевав большую часть Италии, Северной Африки и небольшую территорию на юге Испании.

В 532 году Юстиниан обеспечил Империи мир на восточной границе, подписав договор о «вечном мире» с персидским царем Сасанидов Хосровым I; однако это требовало взамен огромной ежегодной дани золотом.

Завоевания Юстиниана на Западе начались в 533 году, когда Велисарий был послан, чтобы отвоевать бывшую провинцию Африки с небольшой армией численностью около 18 000 человек, в основном наемниками. В то время как предыдущая экспедиция 468 года была ужасающей неудачей, это новое предприятие должно было оказаться успешным, поскольку королевству вандалов в Карфагене не хватало силы, присущей королю Гейзериху.

Вандалы сдались после нескольких битв, и Велисарий вернулся к римскому триумфу в Константинополе с последним королем вандалов, Гелимером, в качестве его пленника.Однако для стабилизации завоевания Северной Африки потребуется еще несколько лет, и только в 548 г. основные местные независимые племена были покорены.

В 535 году Юстиниан начал свою самую амбициозную кампанию — завоевание Италии, в то время еще находившейся под властью остготов. Он направил армию для марша по суше из Далмации, в то время как основной контингент, переброшенный на кораблях и снова под командованием Велизария, высадился на Сицилии и без особого труда завоевал остров.

Марши на материковой части Италии изначально были победоносными, и крупные города, включая Неаполь, Рим и столицу Равенну, пали один за другим.

Готы, по-видимому, побежденные, Велисарий был отозван в Константинополь в 541 году Юстинианом, принеся с собой остготского короля Витигеса в плену в цепях.

Однако остготы и их сторонники вскоре воссоединились под энергичным командованием Тотилы.

Последовавшие за этим Готские войны представляли собой изнурительную серию осад, сражений и отступлений, которые потребляли почти все византийские и итальянские финансовые ресурсы, разорив большую часть сельской местности.

Велизарий был отозван Юстианианом, который потерял доверие к предпочитаемому им командиру. В какой-то момент византийцы оказались на грани потери всех завоеванных позиций.

Не позаботившись предоставить достаточную финансовую и материально-техническую поддержку отчаявшимся войскам под прежним командованием Велизария, летом 552 года Юстиниан собрал огромную армию из 35000 человек, в основном азиатских и германских наемников, чтобы приложить максимум усилий.

Для командования был выбран проницательный и дипломатичный евнух Нарсес.

Тотила был раздавлен и убит в Буста Галлорум; Преемник Тотилы, Тейас, также потерпел поражение в битве при Монс-Лактариус (центральная Италия, октябрь 552 г.).

Несмотря на продолжающееся сопротивление со стороны нескольких гарнизонов готов и два последующих вторжения франков и Аламанни, война за отвоевание итальянского полуострова подошла к концу. Программа завоевания Юстиниана была расширена в 554 году, когда византийская армия смогла. захватить небольшую часть Испании у вестготов.Все основные средиземноморские острова теперь также находились под контролем Византии.

Помимо этих завоеваний, Юстиниан обновил древнеримский правовой кодекс в новом Corpus Juris Civilis (хотя примечательно, что эти законы все еще были написаны на латыни, языке, который становился архаичным и плохо понимался даже теми, кто писал новые код).


Собор Святой Софии

Безусловно, самым значительным зданием Византийской империи является великая церковь Святой Софии (Церковь Святой Мудрости) в Константинополе (532-37 гг.), Которая сохранила продольную ось, но преобладала над ней. огромный центральный купол.Сирийские тексты седьмого века предполагают, что этот дизайн должен был показать церковь как образ мира с подвешенным над ним небесным куполом, из которого Святой Дух сошел во время литургической церемонии.

Точные черты сложной конструкции собора Святой Софии не были повторены в более поздних постройках; с этого времени, однако, большинство византийских церквей были централизованно спланированными структурами, организованными вокруг большого купола; они сохранили космический символизм и со все большей ясностью продемонстрировали тесную зависимость дизайна и убранства храма от совершаемой в нем литургии.

Во времена правления Юстиниана церковь Святой Софии («Святая Премудрость») была построена в 530-х годах. Эта церковь станет центром византийской религиозной жизни и центром восточно-православной формы христианства. Шестой век был также временем расцвета культуры (хотя Юстиниан закрыл университет в Афинах), в результате чего среди других выдающихся талантов появились эпический поэт Нонн, лирический поэт Павел Безмолвный, историк Прокопий и натурфилософ Иоанн Филопонос.

Завоевания на Западе означали, что другие части Империи остались почти без охраны, хотя Юстиниан был великим строителем укреплений на протяжении всего своего правления и на византийских территориях. Персидский Хосров I еще в 540 году нарушил договор, ранее подписанный с Юстинианом, уничтожив Антиохию и Армению: единственный способ, которым император мог придумать, чтобы предупредить его, — это увеличивать ежегодно выплачиваемую сумму.

Балканы подвергались неоднократным набегам, где славяне впервые пересекли имперские границы во время правления Юстина I, воспользовавшись редкими византийскими войсками, чтобы продвинуться до Коринфского залива.Кутригурские булгары также атаковали в 540 году.

Затем славяне вторглись во Фракию в 545 году и в 548 году напали на Диррахий, важный порт на Адриатическом море.

В 550 году Склавены продвинулись так далеко, чтобы достичь самого Константинополя в пределах 65 километров.

В 559 году Империя оказалась неспособной отразить великое вторжение Кутригуров и Склавенов: разделившись на три колонны, захватчики достигли Фермопил, полуострова Галлиполи и пригородов Константинополя.Славяне возвращаются, более обеспокоенные неповрежденной мощью Дунайского римского флота и утигуров, оплачиваемых самими римлянами, чем сопротивлением плохо подготовленной имперской армии.

На этот раз империя была в безопасности, но в последующие годы римский сюзеренитет на Балканах должен был быть почти полностью побежден. Вскоре после смерти Юстиниана в 565 году германские лангобарды, бывшее имперское племя федератов, вторглись и завоевали многое. Италии.

Вестготы захватили Кордову, главный византийский город в Испании, сначала в 572 году, а затем окончательно в 584 году: последние византийские твердыни в Испании были сметены двадцать лет спустя.

Турки, одни из самых смертоносных врагов будущей Византии, появились в Крыму, и в 577 году орда из примерно 100 000 славян вторглась во Фракию и Иллирик. Сирмиум, самый важный римский город на Дунае, был потерян в 582 году, но Империи удавалось удерживать контроль над рекой еще несколько лет, хотя она все больше теряла контроль над внутренними провинциями.

Преемник Юстиниана, Юстин II, отказался платить персам дань. Это привело к долгой и жестокой войне, которая длилась до правления его преемников Тиберия II и Маврикия и сосредоточилась на контроле над Арменией.

К счастью для византийцев, в Персидском королевстве разразилась гражданская война: Морис смог воспользоваться своей дружбой с новым королем Хосровым II (чье спорное восхождение на персидский престол было поддержано Морисом), чтобы подписать благоприятный мирный договор 591 года, который дал Империи контроль над большей частью Персидской Армении.

Морис реорганизовал оставшиеся владения на Западе в два экзархата, Равенну и Карфаген, пытаясь повысить их способность к самообороне и делегируя им большую часть гражданской власти.

Авары, а затем булгары захватили большую часть Балкан, а в начале 7 века персы вторглись и завоевали Египет, Палестину, Сирию и Армению. Персы были побеждены, а территории были возвращены императором Ираклием в 627 году, но неожиданное появление новообращенных и объединенных арабов-мусульман застало врасплох империю, истощенную титаническими усилиями против Персии, и все южные провинции были захвачены.

Самым катастрофическим поражением Империи этого периода была битва при Ярмуке в Сирии.Ираклий и военные губернаторы Сирии не спешили отреагировать на новую угрозу, и Византийская Месопотамия, Сирия, Египет и Африканский экзархат навсегда вошли в состав Мусульманской империи в VII веке, и этот процесс завершился падением России. Карфаген халифату в 698 году.

Лангобарды продолжали расширяться в северной Италии, захватив Лигурию в 640 году и завоевав большую часть Равеннского экзархата в 751 году, оставив византийцам контроль только над небольшими территориями вокруг пальцев и пяток Италии. плюс несколько полунезависимых прибрежных городов, таких как Венеция, Неаполь, Амальфи и Гаэта.


Борьба за выживание

Потеря территории империей была до некоторой степени компенсирована консолидацией и усилением единообразия правления. Император Ираклий полностью эллинизировал империю, сделав греческий официальным языком, тем самым положив конец последним остаткам латинской и древнеримской традиции в империи.

Использование латыни в правительственных записях, латинские титулы, такие как Август, и концепция единства империи с Римом, были приостановлены, что позволило империи преследовать свою собственную идентичность.Многие историки отмечают радикальные реформы, проведенные во время правления Ираклия, как переломный момент в древнеримском прошлом Византии; с этого момента обычно называют империю «Византийской», а не «Восточной Римской».

Религиозные обряды и выражения внутри империи теперь также заметно отличались от практики, существовавшей в бывших имперских землях Западной Европы. В пределах империи южные византийские провинции значительно отличались по культуре и практике от северных, придерживаясь монофизитского христианства, а не халкидонского православия.

Утрата южных территорий арабами еще больше укрепила православные обычаи в оставшихся провинциях. Констанц II (годы правления 641 — 668 гг.) Разделил империю на систему военных провинций, называемых thŽmata (темами), в попытке улучшить местное положение. ответы на угрозу постоянных нападений.

За пределами столицы городская жизнь пришла в упадок, а Константинополь вырос и стал крупнейшим городом христианского мира. Несколько попыток арабов завоевать Константинополь провалились перед лицом превосходящего флота византийцев, монополии византийцев на все еще таинственное зажигательное оружие (греческий огонь), крепких городских стен и мастерства византийских генералов и воинов-императоров. такие как Лев III Исаврианин (годы правления 717 — 741 гг.).

После отражения нападений восстановление империи возобновилось. В своей знаменательной работе История упадка и падения Римской империи историк 18 века Эдвард Гиббон ​​описал Византийскую империю того времени как изнеженную и упадочную. Однако при альтернативном рассмотрении Византийскую империю можно рассматривать как военную сверхдержаву раннего средневековья.

Факторы, способствующие этому мнению, включают тяжелую кавалерию (катафракты), субсидирование (хотя и непоследовательное) свободного и зажиточного крестьянского класса, образующего основу для набора кавалерии, чрезвычайно глубокие системы обороны (темы) , использование субсидий для натравливания врагов друг против друга, умение собирать разведывательные данные, система связи и логистики, основанная на поездах с мулами, превосходный флот (хотя часто и недостаточно финансируемый), а также рациональные военные стратегии и доктрины (аналогичные те из Сунь-Цзы), которые подчеркивали скрытность, неожиданность, быстрое маневрирование и построение превосходящей силы в то время и в месте, которое выбрал византийский полководец.После осады 717 года, в которой арабы понесли ужасающие потери, Халифат больше не представлял серьезной угрозы для Византии. Потребовалась бы другая цивилизация, турки-сельджуки, чтобы, наконец, изгнать имперские силы из восточной и центральной Анатолии.

В VIII веке преобладали споры и религиозные разногласия по поводу иконоборчества. Иконы были запрещены императором Львом III, что привело к восстаниям иконофилов по всей империи. После усилий императрицы Ирины Второй Никейский собор, собравшийся в 787 году, подтвердил, что иконам можно поклоняться, но не поклоняться.

Ирэн также попыталась заключить брачный союз с Карлом Великим, который объединил бы две империи, воссоздав таким образом Римскую империю (обе европейские империи претендовали на титул) и создав европейскую сверхдержаву, сопоставимую с Древним Римом. Эти планы были разрушены, когда Ирен была свергнута.

Споры о иконоборцах вернулись в начале 9 века, но разрешились еще раз в 843 году во время регентства императрицы Феодоры (9 век). Эти противоречия далее способствовали распаду отношений с Римско-католической церковью и Священной Римской империей, которые продолжали укреплять свою независимость и власть.


Золотая эра

Империя достигла своего расцвета при македонских императорах конца IX, X и начала XI веков. В течение этих лет Империя устояла против давления со стороны Римской церкви с целью сместить Патриарха Фотия и получила контроль над Адриатическим морем, некоторыми частями Италии и большей частью земель, принадлежащих болгарам. Болгары были полностью разбиты Василием II в 1014 году. Империя также приобрела нового союзника (а иногда и врага) в новом варяжском государстве в Киеве, от которого империя получила важные наемные силы — Варяжскую гвардию.

В 1054 году отношения между грекоязычными восточными и латиноязычными западными традициями внутри христианской церкви достигли крайнего кризиса. Официального объявления институционального разделения никогда не было, а так называемый Великий раскол фактически стал кульминацией столетий постепенного разделения. Из этого раскола возникли современные (римско-католическая) и восточно-православная церкви.

Однако, как и Рим до него, Византия вскоре попала в период трудностей, в значительной степени вызванных ростом земельной аристократии, подорвавшей тематическую систему.Столкнувшись со своими старыми врагами, Священной Римской империей и халифатом Аббасидов, он мог бы выздороветь, но примерно в то же время на сцене появились новые захватчики, у которых не было особых причин уважать его репутацию.

Норманны, наконец, завершили изгнание византийцев из Италии в 1071 году из-за явного отсутствия византийской заинтересованности в отправке какой-либо поддержки в Италию, а турки-сельджуки, которые были в основном заинтересованы в разгроме Египта при Фатимидах, все еще совершали шаги в Малую Азию. , главный пункт сбора византийских войск.После неожиданного поражения при Манцикерте императора Романа IV в 1071 году от Алп Арслана, султана турок-сельджуков, большая часть этой провинции была потеряна.


Конец Империи

Частичное выздоровление стало возможным после Манцикерта с приходом к власти династии Комнинов. Первый император этой линии, Алексий Комнин, жизнь и политику которого описывала его дочь Анна Комнина в Алексиаде, начал восстанавливать армию на основе феодальных даров (пр-ний) и добился значительных успехов против турок-сельджуков. .Его просьба о помощи Запада против наступления сельджуков привела к Первому крестовому походу, который помог ему вернуть Никею, но вскоре отказался от помощи империи. Позже крестовые походы становились все более враждебными.


Император Мануил I Комнин. Рыцарь-император (годы правления 1143–1180 гг. Н. Э.)

Хотя внук Алексия Мануил I Комнин был другом крестоносцев, ни одна из сторон не могла забыть, что другая их отлучила от церкви, а византийцы очень подозрительно относились к намерениям римско-католической церкви. Крестоносцы, которые постоянно проходили через их территорию.Хотя три компетентных Комнинских императора имели власть изгнать сильно превосходивших численностью сельджуков, это никогда не было в их интересах, поскольку возвращение в Анатолию означало бы разделение большей власти с феодалами, что ослабило бы их власть. По иронии судьбы, повторное завоевание Анатолии могло спасти Империю в долгосрочной перспективе. Карта Византийской империи около 1180 года.

Немцы Священной Римской империи и норманны Сицилии и южной Италии продолжали нападать на империю в 11 веке. и 12 века.Итальянские города-государства, которым Алексий предоставил торговые права в Константинополе, стали объектами антизападных настроений как наиболее заметный пример западных «франков» или «латинян».

Особенно не любили венецианцев, хотя их корабли составляли основу византийского флота. Империя усугублялась тем, что сельджуки оставались угрозой, победив Мануэля в Мириокефалоне в 1176 году.

Фредерик Барбаросса пытался завоевать империю во время Третьего крестового похода, но именно Четвертый крестовый поход оказал наиболее разрушительное воздействие на империю.Хотя заявленным намерением крестового похода было завоевание Египта, венецианцы взяли под свой контроль экспедицию, когда их вожди не могли оплатить транспортировку войск, и под их влиянием крестовый поход захватил Константинополь в 1204 году.

было основано живое феодальное царство (Латинская империя), и византийская власть была навсегда ослаблена. В это время сербское королевство под властью династии Неманичей стало сильнее с падением Византии, образовав Сербскую империю в 1346 году.

Латинская империя, Никейская империя, Трапезундская империя и деспотия Эпира Остались три государства-преемника — Никейская империя, Трапезундская империя и деспотия Эпира.

Первый, управляемый династией Палеологов, сумел вернуть Константинополь в 1261 году и победить Эпир, возродив империю, но уделяя слишком много внимания Европе, когда азиатские провинции были главной заботой.

Некоторое время империя выживала просто потому, что мусульмане были слишком разделены, чтобы нападать, но в конце концов османы захватили почти все портовые города, кроме горстки.

Империя обратилась к Западу за помощью, но они рассматривали возможность отправки помощи только в обмен на воссоединение церквей. Единство церкви рассматривалось и иногда достигалось по закону, но православные граждане не принимали католицизм. Некоторые западные наемники прибыли, чтобы помочь, но многие предпочли позволить империи умереть и ничего не сделали, пока османы разобрали оставшиеся территории.


Константинополь в 1453 году

Константинополь изначально не считался достойным завоевания, но с появлением пушек стены, которые были непроницаемыми, за исключением Четвертого крестового похода более 1000 лет, больше не обеспечивали адекватной защиты от Османы.Падение Константинополя, наконец, произошло после двухмесячной осады Мехмедом II 29 мая 1453 года.


Мехмед II

Последний византийский император Константин XI Палеолог в последний раз был замечен в битве с подавляющим числом гражданских лиц. армия против вторжения османов на крепостные стены Константинополя. Мехмед II также завоевал Мистру в 1460 году и Трапезунд в 1461 году.

Мехмед и его преемники продолжали считать себя настоящими наследниками византийцев до их собственной кончины в начале 20 века.К концу века Османская империя установила твердое господство над Малой Азией и большей частью Балканского полуострова.

Между тем на роль императора как покровителя восточного православия претендовали великие князья Московии, начиная с Ивана III.

Его внук Иван IV станет первым царем России (царь — также пишется царь — происходит от латинского цезарь). Их преемники поддержали идею о том, что Москва была надлежащей наследницей Рима и Константинополя, Третьего Рима — идея, пронесшаяся через Российскую империю до ее собственного упадка в начале 20 века.


Наследие и значение

Говорят, что историю пишут победители, и лучший пример этого утверждения — отношение к Византийской империи в истории — империи, возмущенной Западной Европой, о чем свидетельствует разграбление Константинополя. Четвертым крестовым походом.

В 20-м веке историки стали проявлять повышенный интерес к пониманию империи, а ее влияние на европейскую цивилизацию было признано лишь недавно. Почему Запад должен иметь возможность воспринимать его преемственность с античности и, таким образом, его внутреннее значение в современном мире — столь мрачным образом, только чтобы отрицать это «византийцам»?

Полностью названный «Городом», богатый и бурный мегаполис Константинополь был для раннего средневековья тем же, чем Афины и Рим были для классических времен.Византийская цивилизация сама по себе составляет главную мировую культуру. Из-за его уникального положения как средневекового продолжения римского государства, он имел тенденцию отвергаться классиками и игнорироваться западными медиевистами. И все же развитие и поздняя история западноевропейской, славянской и исламской культур невозможно понять без учета этого.

Изучение средневековой истории требует глубокого понимания византийского мира. Фактически, средневековье часто традиционно определяют как начало с падения Рима в 476 году (и, следовательно, античный период) и заканчивающееся падением Константинополя в 1453 году.Византия была, пожалуй, единственным стабильным государством в Европе в средние века. Его опытная военная и дипломатическая мощь непреднамеренно гарантировала, что Западная Европа оставалась в безопасности от многих наиболее разрушительных вторжений со стороны восточных народов в то время, когда западным христианским королевствам, возможно, было трудно сдержать это. Постоянно подвергаясь нападениям на протяжении всего своего существования, византийцы защищали Западную Европу от персов, арабов, турок-сельджуков и какое-то время от османов.

В коммерции Византия была одним из важнейших западных терминалов Великого шелкового пути.Он также был самым важным торговым центром Европы на протяжении большей части, если не всего средневековья.

Падение Константинополя турками-османами в 1453 году закрыло сухопутный путь из Европы в Азию и ознаменовало крушение Шелкового пути. Это вызвало изменение в коммерческой динамике, а расширение Исламской Османской империи не только побудило европейские державы искать новые торговые пути, но и создало ощущение, что христианство находится в осаде, и способствовало эсхатологическому настроению, которое повлияло на то, как Колумб и другие интерпретировали открытие Нового Света.

Византия сыграла важную роль в передаче классических знаний в исламский мир и в Италию эпохи Возрождения. Его богатая историографическая традиция сохранила древние знания, на которых были построены великолепные достижения в области искусства, архитектуры, литературы и техники. Это не совсем необоснованное предположение о том, что Возрождение не могло бы процветать, если бы не фундамент, заложенный в Византии, и стая греческих ученых на Запад после падения Империи.Влияние его богословов на средневековую западную мысль (особенно на Фому Аквинского) было глубоким, и их удаление из «канона» западной мысли в последующие столетия, по мнению многих, только привело к его обеднению.

Византийская империя была империей, которая принесла широкое распространение христианству в Европе — возможно, один из центральных аспектов идентичности современной Европы. Это воплощено в византийской версии христианства, которая распространила православие (так называемое «Византийское содружество», термин, введенный историками 20-го века) по всей Восточной Европе.Ранняя византийская миссионерская деятельность распространила православие среди различных славянских народов, и оно все еще преобладает среди русских, украинцев, сербов, болгар, жителей Республики Македонии, а также среди греков. Менее известно влияние византийской религиозной восприимчивости на миллионы христиан в Эфиопии, христиан-коптов в Египте и христиан Грузии и Армении.

Роберт Байрон, один из первых великих Филелленов 20-го века, утверждал, что величие Византии заключалось в том, что он описал как «тройное слияние»: тело римского, греческий разум и восточная мистическая душа.

Римская империя Востока была основана в понедельник 11 мая 330 года; он закончился во вторник, 29 мая 1453 года, хотя он уже возник, когда Диоклетиан разделил Римскую империю в 286 году, и был еще жив, когда Трапезунд окончательно пал в 1461 году.

Это была империя, которая доминировала в мире в во всех сферах жизни на протяжении большей части 1123 лет и 18 дней. Тем не менее, хотя до сих пор его избегали и почти забыли в мировой истории, дух Византии все еще находит отклик в мире.Сохраняя древний мир и создавая средневековый, влияние Византийской империи трудно по-настоящему осознать. Однако отрицать возможность истории признать ее существование — значит отрицать истоки западной цивилизации в том виде, в каком мы ее знаем.


Византийское искусство

Византийское искусство обычно включает искусство Византийской империи от основания новой столицы Константинополя (ныне Стамбул) в 330 году нашей эры в древней Византии до захвата города османскими турками в 1453.

Территория Византийской империи первоначально охватывала всю восточную половину Римской империи вокруг Средиземного моря, но после исламских вторжений VII века сократилась до Греции, части южной Италии, южных Балкан и Анатолии.

В период после XII века империя включала немногим больше, чем Константинополь и несколько других форпостов. Влияние византийского искусства, однако, распространилось далеко за эти границы, потому что искусство, пришедшее из Византии, продолжало практиковаться в некоторых частях Греции, на Балканах и в России в XVIII веке, а в некоторых изолированных монастырях — до наших дней.

Более того, именно в XII веке влияние Византии на западноевропейское искусство, которое уже было важным фактором в предшествующий период, достигло своего апогея и сыграло поистине генеративную роль в развитии романского искусства большего натурализма в стиле. и гуманизм в содержании.

Византийское искусство могло играть эту роль, потому что на протяжении всей своей долгой истории оно поддерживало связь с художественным наследием греческого и римского искусства и архитектуры; он сохранил и передал большую часть этого наследия на Запад, пока западные художники не смогли напрямую приблизиться к античности.

Ранневизантийское искусство необходимо рассматривать в связи с осуждением раннехристианским языческим идолопоклонством и, как следствие, нежеланием изображать священные христианские персонажи и истории. Хотя существует много заметных исключений, фигуральных сцен обычно избегали и представляли в алексирующем символическом режиме или были встроены в сложные программы, что делало почитание отдельных изображений практически невозможным.


Мозаика Сан-Витале

Великолепная мозаичная программа (546-48) Сан-Витале в Равенне посвящена ритуалу подношения Христу.Он изображен на мозаике апсиды, получающей модель церкви от епископа Экклесия и дарящей мученический венец своему покровителю, святому Виталису. Та же самая тема подношения подобрана как в ветхозаветных сценах жертвоприношений Авеля, Авраама и Мелхиседека, так и на знаменитых панелях-близнецах императора Юстиниана и императрицы Феодоры.


Почитание изображения

Примерно после 550 года такая сдержанность ослабла, и в церковных украшениях 7-го века, таких как церкви Святого Димитрия в Салониках и Санта-Мария-Антиква в Риме, начинают появляться небольшие изолированные панели, изображающие отдельные фигуры на уровне глаз или около него.Стиль этих работ продолжает тенденцию, очевидную на панно Феодоры в Сан-Витале, к большеглазым, удлиненным фигурам, расположенным в формальных иератических фронтальных позах, почти вызывая почитание. Что еще более важно, эти изображения похожи по стилю и тематике на ИКОНЫ, большое значение которых в византийском искусстве восходит к этому периоду. И панно, и иконы одинаково приглашают к открытому почитанию святых фигур, изображенных таким образом.


Иконоборческий кризис

В следующем столетии страх перед идолопоклонством, преследовавший византийцев, вспыхнул в иконоборчестве (726-843), полномасштабном разрушении или уничтожении всех произведений искусства, изображающих священные фигуры, и жестоком преследовании людей, спонсируемых империей. его противники.Впоследствии религиозное искусство ограничивалось в основном изображениями креста и символических птиц и растений, как в мозаиках 8-го века Святой Елены (церкви Святого Мира) в Константинополе. Однако светское искусство, похоже, продолжалось на протяжении всего периода и послужило основой для возрождения христианского фигурального искусства в последующий период.


Македонский ренессанс

К концу IX века византийское религиозное искусство вступило во «второй золотой век», который часто называют македонским ренессансом правящей династии.Этот термин может быть слишком сильным, но он правильно указывает на степень, в которой искусство того периода, как по предмету, так и по стилю, часто напрямую и намеренно опирается на эллинистическое и римское классическое наследие. Монументальное искусство снова показало относительно натуралистические и сильно смоделированные трехмерные фигуры, часто характеризуемые сдержанным достоинством и благородным величием, как в мозаике Богородицы с младенцем (867 г.), все еще находящейся в апсиде Святой Софии.

В недавно разработанной и стандартизированной византийской церкви греческого креста такие фигуры были организованы в последовательные программы, которые лучше всего сохранились сегодня в церквях Осиоса Лукаса в центральной Греции (ок.1000) и Дафнинейные Афины (около 1100 г.).

В Дафни Вседержитель — Христос как Господь Вселенной — появляется на вершине центрального купола, а Дева представлена ​​в апсиде над алтарем как инструмент воплощения Христа. Под ней церковь на Земле представлена ​​святыми, а вокруг верхних частей сводов были устроены главные сцены из жизни Христа. Эти сцены, которые близко соответствуют основным праздникам византийского религиозного календаря, часто называют праздничным циклом и служат напоминанием о событиях из жизни Христа, которые также отражаются в ежедневной литургии.


Распространение византийского искусства

В XI и XII веках византийские мозаики принесли мозаичную систему в Россию (Собор Святой Софии в Киеве, 1043-46), а из Италии — в Венецию (Сан-Марко, после 1063 года) и в Норманн. Сицилия. (Палатинская капелла, Палермо, 1140-е годы; собор Монреале, 1180-е годы). В то же время византийское искусство начало развивать гораздо более сильный гуманистический подход, теперь с большим вниманием к натурализму и передаче сильно эмоционального качества. На таких иконах, как Владимирская Богоматерь (Третьяковская галерея, Москва), созданных в Константинополе около 1130 года, Богородица больше не показывает свое божественное дитя людям, а взаимодействует с ним в более человеческих терминах, когда ребенок поворачивается к ней и цепляется за нее. ее шея.Использование фресок в церквях распространилось по Балканам; явно производные от утраченных произведений самой Византии, они демонстрируют крайнюю эмоциональную насыщенность.


Палеологанские мозаики и фрески

После взятия и разграбления Константинополя Четвертым крестовым походом в 1204 году развитие византийского искусства было серьезно нарушено, но не полностью. Однако период после восстановления империи (1261 г.) в Константинополе при династии Палеологов ознаменовался блестящим возрождением интеллектуальной жизни.

Его величайшим художественным памятником является великолепная мозаичная и фресковая программа небольшой церкви Святого Спасителя в Хоре в Константинополе, датируемая первым десятилетием 14 века, которая сочетает в себе изысканное декоративное качество с тонкой эмоциональной чувственностью, как в поразительная фреска Анастасия в парекклезионе, изображающая Христа, спускающегося в ад. И декоративные, и эмоциональные качества характеризуют последний этап византийской живописи. Они встречаются, например, на фресках церквей Мистры, горной столицы деспотата Мореи на юге Греции.Эти фрески относятся к периоду падения Константинополя турками в 1453 году и знаменуют конец византийского искусства как такового.

После этого христианское искусство томилось на бывших византийских землях, которые все находились под властью Турции; только в молодом российском государстве, где православная церковь оставалась господствующей, продолжала развиваться художественная традиция, вдохновленная Византией.

В Византии прикладное искусство освещения рукописей, резьба по слоновой кости, работа по металлу, эмаль и текстильное производство играли важную роль и достигли такого великолепия, которое редко можно было найти в других культурах.Они производились в основном для императорского двора, для алтарей церквей или в качестве дипломатических подарков на экспорт, таких как Венгерская корона Святого Стефана. Такие предметы жадно искали западные средневековые правители и церковники. Они часто служили образцами для произведений, позже произведенных на местном уровне, и в больших количествах сохранились в крупных европейских и американских коллекциях. С 6 по 12 век Византия владела монополией на производство шелковых тканей, которыми дорожили на Западе.


Иллюминированные рукописи

Для развития византийского искусства изначально консервативная среда иллюминированных рукописей имела особое значение для сохранения древних традиций. Сохранилась лишь горстка великолепных книг, выпущенных в доиконоборческий период, выдающимися примерами которых являются Евангелие Россано (Архиепископский музей, Россано, Италия) и знаменитая рукопись Венского Бытия (Национальная библиотека); оба содержат множество отдельных миниатюр, нарисованных на пурпурном пергаменте, и могут быть датированы VI или VII веком.

Светские книги также были обильно иллюстрированы: Biblioteca Ambrosiana в Милане, сохранившая текст Гомера Илиады (около 500), и Венская национальная библиотека — фармацевтическое руководство De materia medica (512) греческого врача Диоскорида. Сильно классический элемент особенно характерен для иллюстрированных рукописей, возможно, достигнув своего апогея во время македонского Возрождения X века. В знаменитой Парижской Псалтири (ок. 950; Национальная библиотека) портрет Давида, составляющего псалмы, помещен в богатый пасторальный пейзаж, тесно связанный с эллинисто-римским искусством Помпеи.


Слоновая кость и эмаль

Классические предметы и классицизирующий стиль также можно найти в определенном типе светской слоновой кости, произведенной в 10 веке, например, в Шкатулке Вероли (Музей Виктории и Альберта, Лондон), с ее сценами, взятыми из классическая литература (Еврипид) и мифология.

Слоновая кость чаще использовалась в качестве обложек для книг или жертвенников. Христианские сюжеты были представлены в трезвой версии классической идиомы с иератически расположенными рядами святых фигур, как в прекрасном триптихе Харбавиль X века (Лувр, Париж).

Этот благородный классический стиль еще более характерен для византийских эмалевых работ, выполненных в перегородке Клуазон, в которых сияющие, похожие на драгоценные камни цветные эмали, заключенные в полированное золото, усиливают великолепие. Примеры таких работ, среди наиболее ценных владений дворов и сокровищниц Европы, включают украшенный драгоценностями алтарь Пала д’Оро (в основном XII век) в базилике Святого Марка в Венеции и реликварий в Лимбурган-дер-Лан (964-65). , украшенные внутри и снаружи эмалевыми фигурами.


Византийская архитектура

Хотя многие местные варианты существовали в разных регионах империи на протяжении большей части 4 и 5 веков, византийская религиозная архитектура использовала две основные структуры, разработанные в раннехристианской архитектуре — базилики в продольном плане, которые служили для встречи места для евхаристической службы и здания централизованной планировки, служившие баптистериями и мучениками (памятники над гробницами мучеников).


Базилики


Интерьер Сан-Аполлинария в Равене, построенный Юстинианом в
году в ознаменование первого епископа Равенны, Святого Аполлинария

Базилики продолжали использоваться в 6 веке; Великолепно сохранившиеся образцы с великолепными мозаиками в апсиде над алтарем можно увидеть в Сант-Аполлинаре в Классе (549 г.), недалеко от Равенны на севере Италии и в монастыре Святой Екатерины на горе Синай (ок.560).


Мозаики апсиды церкви Сант Аполлинаре в Равене.

Однако в это время, во время правления императора Юстиниана I Великого (527-65), централизованные планы начали использоваться для конгрегационных церквей, а также для святынь мучеников, вероятно, из-за растущего значения культа реликвий. .

Важными примерами таких централизованных церквей являются Святые Сергий и Вакх в Константинополе (527–36 гг.) И стилистически связанная восьмиугольная церковь Сан-Витале в Равенне (532–47 гг.).


Церкви Греческого Креста

В течение трех тревожных веков после смерти Юстиниана в 565 году было реализовано несколько крупных архитектурных проектов. Однако во время возрождения конца IX и X веков классическая византийская церковь, как правило, небольшая по размеру, но богато украшенный мозаикой. Типичная церковь представляла собой высокий центральный купол с четырьмя сводами, расположенными вокруг него, чтобы сформировать равносторонний крест, известный как крест-в-квадрате или церковь с греческим крестом.

В этот период также наблюдается рост практики закрытия алтаря от остальной части церкви иконостасом, ширмой с иконами и большой центральной дверью.

Это устройство было тесно связано с византийской литургией; архитектурная обстановка усиливала таинственность мессы, большая часть которой проводилась тайно за закрытыми дверями, но включала великолепные процессии, которые были символическими проявлениями божественности. Классическая средневизантийская греческая крестовая церковь продолжала строиться без принципиальных изменений вплоть до современного периода, став эталоном для славянских церквей России и Балкан.


Византийский монастырь, Иерусалим


Византийская одежда

Основные предметы византийской одежды просты и легки в изготовлении. Основным предметом одежды была туника. Туника служила основным предметом нижнего белья как для мужчин, так и для женщин или единственной одеждой для рабочего класса и бедняков.

Основная верхняя одежда, которую носят как мужчины, так и женщины, называется далматика. Эта одежда начиналась с Т-туники, но в восьмом веке стала более скроенной.Основная линия далматики — треугольная, с зауженными рукавами или расклешенными рукавами.

Еще одна женская верхняя одежда — это стола. Стола не изменилась с римских времен. До седьмого века стола была единственной женской верхней одеждой. В VII и VIII веках у столы появились рукава в форме колокольчиков, которые стали неотличимы от далматиков. Наружная одежда состояла из плащей трех разных стилей: палудаментума полукруглой или трапазоидной формы и паенулы — плаща полного круга.

Византийцы очень любили яркие, яркие цвета, оставляя королевский пурпур для императора и императрицы. Их платье богато украшено вышивкой и отделкой. Высшие классы украшены драгоценностями, особенно жемчугом. Ткани состояли из льна для туник и некоторых далматик, столов и плащей; Шелк для более богатых туник, далматиков, столов и плащей. Далматики и плащи тоже были из шерсти. В туниках находили египетский хлопок, но очень редко.

Очень мало известно о византийской обуви, образцы не сохранились, а изображения мало что показывают.Королевская обувь украшена драгоценностями и вышивкой. Аксессуары к более богатой византийской одежде включают: Судариум, сложный вышитый носовой платок; contabulatim, длинная вышитая ткань, иногда сложенная веером и обвитая вокруг тела; паллий, очень богатая, длинная, украшенная драгоценностями придворная накидка, которую носили мужчины; и надплечье, сложный вышитый и иногда украшенный драгоценностями воротник. Когда к надплечью добавились удлинители, они превратились в мантию.

О византийской архитектуре и возвышении христианства

Византийская архитектура — это стиль строительства, который процветал во времена правления римского императора Юстиниана между А.D. 527 и 565. В дополнение к широкому использованию внутренней мозаики, его определяющей характеристикой является высокий купол, результат новейших инженерных технологий шестого века. Византийская архитектура доминировала в восточной половине Римской империи во время правления Юстиниана Великого, но влияние охватило столетия, с 330 года до падения Константинополя в 1453 году и до сегодняшней церковной архитектуры.

Многое из того, что мы сегодня называем византийской архитектурой, является церковным, то есть связанным с церковью.Христианство начало процветать после Миланского эдикта в 313 году нашей эры, когда римский император Константин (ок. 285-337) объявил о своем христианстве, что узаконило новую религию; Христиане больше не будут подвергаться постоянным преследованиям. Обладая религиозной свободой, христиане могли поклоняться открыто и без угроз, и молодая религия быстро распространялась. Потребность в культовых сооружениях росла, как и потребность в новых подходах к проектированию зданий. Собор Святой Ирины (также известный как Haghia Eirene или Aya İrini Kilisesi) в Стамбуле, Турция, является местом первой христианской церкви, построенной по приказу Константина в 4 веке.Многие из этих ранних церквей были разрушены, но восстановлены на их развалинах императором Юстинианом.

Святой Ирины или Айя Ирини Килисеси в Стамбуле, Турция. Сальватор Барки / Getty Images (обрезано)

Характеристики византийской архитектуры

Оригинальные византийские церкви имеют квадратную форму с центральным планом этажа. Они были спроектированы по образцу греческого креста или crux immissa quadrata вместо латинского crux ordinaria готических соборов. Ранневизантийские церкви могли иметь один доминирующий центральный купол большой высоты, поднимающийся из квадратного основания на полукупольных столбах или подвесках.

Византийская архитектура сочетала в себе архитектурные детали Запада и Ближнего Востока и способы ведения дел. Строители отказались от классического порядка в пользу колонн с декоративными блоками импоста, вдохновленными узорами Ближнего Востока. Мозаичные украшения и повествования были обычным явлением. Например, мозаичное изображение Юстиниана в базилике Сан-Витале в Равенне, Италия, посвящено римскому христианскому императору.

Раннее средневековье было также временем экспериментов со строительными методами и материалами.Оконные проемы стали популярным способом проникновения естественного света и вентиляции в темное и задымленное здание.

Мозаика римского христианского императора Юстиниана I в окружении военных и духовенства. КМ Диксон / Коллекционер / Getty Images

Строительные и инженерные технологии

Как поставить огромный круглый купол на квадратную комнату? Византийские строители экспериментировали с разными способами строительства; когда потолки рухнули, попробовали кое-что еще.Историк искусства Ганс Бухвальд пишет, что:

Были разработаны сложные методы обеспечения структурной прочности, такие как хорошо построенные глубокие фундаменты, системы деревянных анкерных стержней в сводах, стенах и фундаментах, а также металлические цепи, размещенные горизонтально внутри кирпичной кладки.

Византийские инженеры обратились к структурному использованию подвесов, чтобы поднять купола на новую высоту. С помощью этой техники купол может подниматься над верхушкой вертикального цилиндра, как силос, увеличивая высоту купола.Как и Собор Святой Ирины, внешний вид церкви Сан-Витале в Равенне, Италия, характеризуется конструкцией, напоминающей бункер. Хорошим примером подвески, видимой изнутри, является интерьер Собора Святой Софии (Ая-Софья) в Стамбуле, одного из самых известных византийских сооружений в мире.

Внутри собора Святой Софии. Фредерик Солтан / Корбис через Getty Images

Почему этот стиль называют византийским

В 330 году император Константин перенес столицу Римской империи из Рима в часть Турции, известную как Византия (современный Стамбул).Константин переименовал Византию в Константинополь. То, что мы называем Византийской империей, на самом деле является Восточной Римской империей.

Римская империя делилась на Восточную и Западную. В то время как Восточная империя была сосредоточена в Византии, Западная Римская империя была сосредоточена в Равенне, на северо-востоке Италии, поэтому Равенна является известным туристическим центром византийской архитектуры. Западная Римская империя в Равенне пала в 476 году, но была отбита в 540 году Юстинианом.Византийское влияние Юстиниана все еще чувствуется в Равенне.

Византийская архитектура, Восток и Запад

Римский император Флавий Юстиниан родился не в Риме, а в Тауресии, Македония в Восточной Европе, примерно в 482 году. Его место рождения является основным фактором, почему правление христианского императора изменило облик архитектуры между 527 и 565 годами. правитель Рима, но он вырос с людьми Восточного мира. Он был христианским лидером, объединяющим два мира; методы строительства и архитектурные детали передавались туда и обратно.Здания, которые ранее были построены, похожие на те, что были в Риме, приобрели более местное, восточное влияние.

Юстиниан отвоевал Западную Римскую империю, захваченную варварами, и восточные архитектурные традиции были представлены Западу. Мозаичное изображение Юстиниана из базилики Сан-Витале в Равенне, Италия, является свидетельством византийского влияния на область Равенны, которая остается великим центром итальянской византийской архитектуры.

Влияние византийской архитектуры

Архитекторы и строители учились на каждом из своих проектов и друг у друга.Церкви, построенные на Востоке, повлияли на строительство и дизайн сакральной архитектуры во многих местах. Например, Византийская церковь Святых Сергия и Вакха, небольшой стамбульский эксперимент 530 года, повлияла на окончательный дизайн самой известной византийской церкви, Великой Святой Софии (Ая-Софья), которая сама вдохновила на создание Голубой мечети. Константинополь в 1616 году.

Восточная Римская империя оказала глубокое влияние на раннюю исламскую архитектуру, включая Великую мечеть Омейядов в Дамаске и Купол Скалы в Иерусалиме.В православных странах, таких как Россия и Румыния, сохранилась восточно-византийская архитектура, о чем свидетельствует Успенский собор 15 века в Москве. Византийская архитектура в Западной Римской империи, в том числе в итальянских городах, таких как Равенна, быстрее уступила место романской и готической архитектуре, а высокий шпиль заменил высокие купола раннехристианской архитектуры.

Архитектурные периоды не имеют границ, особенно в период средневековья. Период средневековой архитектуры примерно с 500 по 1500 год иногда называют средним и поздним византийским периодом.В конце концов, имена менее важны, чем влияние, и архитектура всегда была предметом следующей великой идеи. Влияние правления Юстиниана ощущалось спустя долгое время после его смерти в 565 году нашей эры.

Источник

  • Buchwald, Hans. Словарь искусств, Том 9. Джейн Тернер, изд. Macmillan, 1996, стр. 524

Почему я не православный

Знаменитый английский философ и критик религии Бертран Рассел в 1927 году в Лондоне выступил с докладом на тему «Почему я не христианин.»Следуя примеру Рассела, я хочу здесь обрисовать, почему я решил разорвать свои связи с Православной церковью после многих лет участия в церкви и размышлений над ее историей и учениями.

Есть некоторая ценность в предоставлении такого плана, учитывая нынешний рост популярности православия, о чем свидетельствуют многочисленные отступления от более либеральных конфессий (например, церкви, посвящающие женщин), а также, на научном уровне, интерес и почтение. дано средневековой греческой святоотеческой традиции (особенно таким фигурам, как Григорий Нисский и Максим Исповедник), а также различным темам и идеям православного богословия и духовности (таким как теоз или обожествление, апофатизм и социальный тринитаризм).

Иными словами, важно противопоставить некоторым из этого почти некритического и романтического восприятия Православия более всестороннее и реалистичное описание.

Но я хочу пойти гораздо дальше. Как и Рассел, я больше не считаю приемлемым само христианство, а не только его православную часть. Хотя моя позиция здесь не является особенно новаторской, я все же надеюсь вкратце поднять некоторые важные философские вопросы, которые часто игнорируются в исторической науке о центральных текстах и ​​утверждениях христианства.

Затем в заключительной части этой статьи я перейду к еще более радикальной точке зрения, к которой я пришел недавно, когда приверженность любой институциональной форме религии, христианской или иной, рассматривается как несовместимая со стремлением к истине и мудрости. Опять же, многие другие — от Рассела до новых атеистов — говорили то же самое. Но в отличие от этих светских мыслителей я не сторонник полного отказа от религии. Моя главная цель, скорее, это только религиозные традиции и общины с высокоразвитыми системами веры и власти, которые лучше всего (но не только) отражены в «большой пятерке» мировых религий (иудаизм, христианство, ислам, буддизм и индуизм) — я утверждаю, что они угрожают подорвать философскую жизнь.

Против Православия

Выросший в семье греческих мигрантов в Мельбурне, я получил довольно обычное православное воспитание, включая обязательное крещение младенцев, соблюдение основных праздников и обычаев христианского календаря, таких как сорокадневный пост перед Пасхой, периодическое причастие. и исповедь, и так далее.

Большинство членов греческой общины в Австралии были бы довольны оставить вопросы там, считая Православную Церковь в первую очередь хранителем этнической принадлежности, традиций и морали.Но ни один мыслящий человек не мог быть удовлетворен этим, и вскоре я начал копать глубже в надежде обнаружить, есть ли правда в великих заявлениях церкви.

Итак, я начал изучать философию и теологию, включая четырехлетнюю стажировку в Греческом православном богословском колледже Св. Андрея в Сиднее. Там меня познакомили с некоторыми замечательными учеными, в том числе с красноречивым, мягко говорящим и получившим образование в Оксфорде Джоном Криссавгисом (который связывает духовность с экологией и в настоящее время служит советником Вселенского Патриарха по вопросам окружающей среды) и сравнительно бурного Фемистокла, получившего образование в Америке. Адамопуло (специалист по апостолу Павлу, ныне в моде Полина, занимающийся миссионерской деятельностью в Сьерра-Леоне).Но сначала мое внимание привлек пылкий и сильно оклеветанный лидер Греческой православной церкви в Австралии, архиепископ Стилианос (Харкианакис), с которым я разделял любовь к поэзии и к нашему собрату из Крита Никосу Казандзакису. Я хорошо помню, как он шокировал нас на первом же занятии, когда предупредил, что изучение теологии либо обратит нас к Богу, либо превратит нас в атеистов. Он не совсем ошибался.

Странно, однако, что слова архиепископа оказались самоисполняющимся пророчеством, поскольку именно те взгляды и учения, которые мы усвоили, заставили меня и некоторых моих однокурсников (и даже учителей) подозревать, что что-то в глубине души не так. Православие.Например, было мало свободы искренне задавать вопросы или выражать сомнения, по крайней мере, не считаясь «еретиком».

К тому времени, когда я закончил свое богословское обучение, я уже не мог не признать серьезных проблем, подрывающих православную веру в современном мире, хотя я часто колебался относительно того, можно ли и как эти проблемы решить. Далее я обрисую некоторые из этих проблем, с которыми сталкивается Православная церковь в современную эпоху (я очень обязан резкой критике современного греческого православия Врасидасом Каралисом в книге The Blackwell Companion to Eastern Christianity ).

Эксклюзивность

Начнем с того, что существуют проблемы, связанные с преобладанием исключительности среди православных лидеров, когда это включает в себя триумфальное отношение и чувство превосходства по отношению к другим религиозным конфессиям и даже к другим христианам.

Православная церковь, несомненно, была значительным членом экуменического движения. Представители Вселенского патриархата посещали заседания Всемирного совета церквей с момента его создания в 1948 году, и в настоящее время почти все Православные церкви являются полноправными членами Всемирного совета церквей.Тем не менее, Православие имеет тенденцию быть в высшей степени эксклюзивистским, занимая позицию по отношению к людям других вероисповеданий, которая варьируется от миссионерской до полемической и апологетической.

Даже если не всегда считалось, что только православный человек может спастись (хотя есть много православных, которые принимают это), стандартно думать, что полноту божественного откровения можно найти только в Православной церкви. И тогда возникает конфликт между догматизмом и диалогом. Возможен ли подлинный диалог, если я (как один из партнеров в диалоге) уже убежден, что обладаю полнотой истины, и поэтому другой не может мне сказать что-то такое, чего я в принципе не мог бы обнаружить из своей собственной традиции? Разве диалог в таких обстоятельствах не был бы не чем иным, как тонко замаскированной апологетикой?

Тимоти Уэр, видный новообращенный православный, заявил: «Мы, православные, участвуем [во Всемирном совете церквей] не только для того, чтобы свидетельствовать о том, во что мы сами верим, но и для того, чтобы прислушиваться к тому, что говорят другие.«Но разве это не лицемерие? Если православные уже обладают истиной, то в каком смысле они могут (искренне) слушать других и учиться у них? Вэр отвечает, что, прислушиваясь к (неправославным) другим, православные встают на путь лучше понять правду, которую им доверили. Это очень избирательная форма слушания: другие позволяют нам лучше видеть, насколько мы правы, вместо того, чтобы быть смиренно открытыми для исправления со стороны других.

Сравните это со словами вьетнамского дзен-буддийского монаха Тич Нхат Хана: «Мы должны понимать, что истина может быть получена извне — не только внутри — нашей собственной группы.Если мы в это не верим, то вступать в диалог было бы пустой тратой времени ».

Эксклюзивизм также регулярно находит выражение в яростном антизападничестве, обнаруживаемом во многих современных ортодоксальных теологиях. Христос Яннарас, один из ведущих греческих православных богословов и общественных интеллектуалов, выдвинул «модель заражения», согласно которой почти все, что пришло с Запада (начиная с перевода на греческий латинских сочинений Фомы Аквинского в четырнадцатом веке) испортил чистоту и подлинность православной традиции.Что, к сожалению, проявилось здесь и во многих других сегментах Православной церкви, так это психопатология защиты и виктимизации (связанная, без сомнения, с борьбой церкви за выживание в условиях деспотического османского и коммунистического режимов), в сочетании со склонностью к традиционализму, где это часто принимает форму наивного романтизма о византийском прошлом.

Иерархикализм

Есть также серьезные проблемы, связанные с тем, как устроена церковь.В «Столкновение цивилизаций » Сэмюэл Хантингтон позорно заявил, что Европа заканчивается там, где заканчивается западное христианство и начинаются ислам и православие. (Интересно, что внимание средств массовой информации было сосредоточено на предполагаемом предубеждении против ислама в этом заявлении, игнорируя при этом связь Хантингтона между исламом и православием.) Как и большая часть современного ислама, Православная церковь еще не полностью избавилась от своего авторитарного средневековья. наследование и продвижение демократических принципов как внутри церкви, так и за ее пределами.

Неслучайно деспотические формы коммунизма установились в странах Восточной Европы с православными корнями. По общему признанию, есть много православных лидеров, которые в принципе отстаивают свободу, справедливость, равенство и плюрализм, но на практике они часто с осторожностью относятся к открытой конкуренции и принятию различий, которые продвигает демократия — учитывая нежелание иерархов и духовенства Греции поддерживать отделение церкви от государства.

Не менее важно то, что Православная Церковь отказывается демократизироваться, например, позволяя всей церкви избирать своих епископов и принимая более всеобъемлющий подход к мирянам, особенно женщинам, которым по-прежнему запрещается рукоположение и даже в большинстве случаев из святилища.

(Это не должно игнорировать тот факт, что Православной церкви не хватает мощной централизованной структуры власти, которая есть, например, в Римско-католической церкви. Это, вместе с традиционным православным акцентом на епископскую коллегиальность, а не на монархию, позволило принять определенную меру разнообразия и самобытности в православном сообществе, и сделали возможной децентрализованную и гибкую административную модель, которая распределяет власть на региональный, национальный и местный уровни — например, посредством автокефальных и автономных церквей, которые имеют определенную степень независимости от их соответствующие исторические патриархаты или «материнские церкви».«В то же время, однако, нынешняя система управления, которая существует со второго или третьего века и была утверждена императором Константином в четвертом веке, по-прежнему основывается на личности епископа.)

Ритуализм

Не желая отрицать важность ритуала, который обеспечивает чувство порядка и смысла для многих людей, страдающих сегодня от неуверенности и всевозможных тревог, в Православии есть тенденция чрезмерно увлекаться литургической практикой.Иногда это трудно донести до новообращенных с Запада, для которых православные ритуалы имеют особую привлекательность и очарование по сравнению с эстетически бесплодной религиозной средой их воспитания.

Проблема с православным акцентом на ритуале и эстетике в более широком смысле состоит в том, что он слишком часто служит компенсирующей мерой за пренебрежение церковью внутренней жизни человека (например, экзистенциальные и моральные трудности) и социальной жизни человека. более широкое сообщество (как бедственное положение коренных австралийцев).

Я вспоминаю великий средневековый конфликт между русскими и греческими православными по поводу того, следует ли крестить крестным знамением двумя или тремя пальцами. К сожалению, с тех пор дела не сильно продвинулись. Языковая проблема сохраняется, поскольку услуги обычно проводятся на архаичном языке, который практически никто не понимает. С этим связан подчиненный и ограниченный статус проповеди в православной литургии (где иногда проповедь вообще не предлагается): важна не проповедь Слова (или попытка понять Слово), а обряд литургии.

В соответствии с иерархической структурой церкви, но в отличие от официального обозначения литургии как «дело народа» ( laos ), литургия стала прерогативой духовенства с минимальной или нулевой активностью. участие мирян. И, кроме того, ненужное внимание часто уделяется дорогим облачениям и посуде, а также богато украшенной (даже помпезной) архитектуре и картинам, создавая таким образом ощущение театральности и ауру мистики, исключая подход, который более политически заинтересован или полезен. что способствует рациональному пониманию.

Это действительно то, что привлекло в остальном нерелигиозного греческого александрийского поэта Константина Кавафи, как он признал в своем стихотворении «В церкви»:

Я люблю церковь — ее литургические веера,

серебра сосудов и светильников его

светильники, иконы, кафедра.

Когда я вхожу туда, в церковь греков,

с ароматом ладана,

среди литургических голосов и гармоний,

Величественное присутствие священников

и величавый ритм каждого их движения —

самых великолепных в своих облачениях —

мой разум перемещается к великой славе нашей расы,

в наше прославленное византийское прошлое.

Это могло бы быть хорошо для такого эстета, как Кавафий, и некоторых православных священнослужителей, но какое значение эти запахи и колокола могут иметь для митрополитов Мельбурнцев? Вопрос о возвращении или развитии альтернативных литургий (таких как литургии западного обряда, использовавшихся в течение первого тысячелетия, до раскола между Востоком и Западом), а также необходимость изменений или нововведений в литургической практике ( особенно для того, чтобы освободить место в литургии и богослужении для печали, сокрушений, сомнений и вопросов), с которыми еще предстоит столкнуться православным иерархам и богословам.

Этноцентризм

Существует не менее непокорная проблема этноцентризма — нечестивый союз между национальностью (например, «гречностью») и православием, очевидный в традиционно православных странах (таких как Россия и Греция), а также в православной диаспоре, включая Австралию.

Честно говоря, основным приоритетом Православной церкви в Австралии было формирование и придание идентичности своим общинам экспатриантов, и она проделала большую ценную работу в области социального обеспечения (например, заботы о престарелых), образования и молодежные мероприятия.Но все это обычно ограничивается определенной этнической группой и не распространяется на более широкое сообщество.

Результатом стала замкнутая и замкнутая церковь с минимальными или отсутствующими миссионерскими усилиями, формирование множества юрисдикций, разделенных по этническому признаку (Греческая православная церковь Австралии, Сербская православная церковь Австралии и т. Д.), И даже отказ или нежелание использовать английский язык в сфере услуг. Тимоти Уэр, как и другие просвещенные православные писатели, оплакивает эту ситуацию: «Если [православные диаспоры] действительно верят, что Православие является истинной католической верой, то они не должны отрезать себя от неправославного большинства вокруг них, но как долг и привилегия, которую они должны разделять своим Православием с другими.«

Однако ограниченные меры, принятые к настоящему времени православной общиной в Австралии для борьбы с этим, — такие как создание в 1979 году Постоянной конференции канонических православных церквей в Австралии (SCCOCA) — не преодолели сектантского мышления церкви. который по-прежнему разделен юрисдикцией и воспринимается как собрание этнических клубов, которые редко занимаются проблемами общества, в котором живут их верующие (единственным недавним исключением является его протест против предлагаемых изменений в брачном законодательстве).

Что делать?

Как отреагировала Православная Церковь на этот кризис? На официальном уровне ответом не неожиданно было молчание или отрицание, повторение риторики виктимизации и закрепление менталитета оборонительной осады.

Тем временем значительная часть — возможно, большинство — греко-австралийцев во втором поколении, по сути, потеряла веру своих родителей и предков. Их ответ на отказ или неспособность церкви участвовать в серьезной самокритике и внутренней реформе заключался в том, чтобы уйти, уйти прочь, быть безразличными или относиться к церкви как к чисто культурному учреждению.Меньшинство, обычно с развитой религиозной чувствительностью, обращает внимание на другие церкви или на нерелигиозные группы, возможно, предпочитая идентифицировать себя как «духовные, но не религиозные».

Когда были попытки реформ, они почти всегда принимали решительно консервативный и реакционный оттенок. В качестве примера можно привести влиятельный толчок в православных богословских кругах двадцатого века к «возвращению к отцам» и созданию «неопатристического синтеза». Подобно более раннему католическому движению неотомизма, эти православные богословы стремились затронуть современные проблемы посредством восстановления древних и давно забытых источников ( ressource ).В случае с православными это приняло форму восстановления святоотеческого свидетельства — писаний отцов Церкви, особенно с Востока, в период с четвертого по четырнадцатый века.

Это святоотеческое возрождение было по существу реакцией на (что воспринималось как) «вавилонское пленение» православного богословия в руках западных образов мышления в восемнадцатом и девятнадцатом веках. Пытаясь «де-вестернизовать» православное богословие, сразу после Второй мировой войны ряд видных богословов призвали освободить Православие из плена.

Первоначально, по крайней мере, это обновление было в основном ограничено группой русских мыслителей-эмигрантов, в частности Георгием Флоровским (1893-1979) и Владимиром Лосским (1903-59), чьи Мистическое богословие Восточной церкви (1944) часто рассматривается как своеобразный «справочник» неопатристического синтеза. Но довольно скоро влияние святоотеческого возрождения распространилось за пределы славянского православия, и в Греции оно усилилось в 1960-х годах. С помощью журнала Synoro («Граница») (1964-67) в качестве рупора небольшая группа богословов взяла на себя инициативу по распространению нового духа богословия в Греции.Возглавляемая Христосом Яннарасом и Джоном Зизиуласом, эта группа перевернула доминирующий западный стиль богословских исследований в Греции, заменив его тем, что стало известно как «богословие 60-х», отличительными чертами которого были:

  • понимание церкви как евхаристической общины;
  • сильный интерес к апофатическому богословию;
  • акцент на обожествлении ( theosis ) как на судьбе человека;
  • новое открытие византийской иконографии;
  • возобновление интереса к монашеству; и
  • диалог с современными философскими течениями, такими как экзистенциализм и феноменология.

(Не менее важно отметить, что нынешний архиепископ Австралии Стилианос часто считается членом этого богословского движения.)

Как и их русские предшественники, греческие богословы 1960-х годов считали себя верными наследниками религиозной традиции (в частности, мистической и святоотеческой традиции Востока), которую необходимо было очистить от прискорбных загрязнений западного богословия, особенно его (воспринимаемого) законничество и схоластика.

Оригинальность и креативность их вклада и его преобразующее влияние на православное богословие и за его пределами хорошо задокументированы. Но ограничения и слепые зоны их работы также становятся все более очевидными. Действительно, за последнее десятилетие православные богословы в Греции поставили под серьезный вопрос богословие 1960-х годов и призвали к более аутентичному и осознанному обновлению и реформированию Православной церкви. Это новое богословское движение, возглавляемое Пантелисом Калайцидесом, директором Волосской академии теологических исследований, имеет как отрицательное, так и положительное измерение.

С другой стороны, он объявляет неопатристическое движение полным провалом в достижении обновления. Обращение к отцам, напротив, лишь мифологизировало святоотеческое богословие и породило нездоровый антизападничество, которое сделало Православную Церковь изолированной и консервативной до такой степени, что теперь она бессильна перед вызовами, которые ставит современный мир. Калайцидес резюмировал этот вопрос следующим образом:

«Знаменитый принцип« возвращения к отцам »часто понимался таким образом, что на самом деле поощрял отступление к фундаменталистской интерпретации традиции, поскольку он часто способствовал очернению всего, что связано с Западом, и особенно западная современность… Действительно, знаменитое «возвращение к отцам» отца Флоровского было понято и истолковано … таким образом, одновременно научным и оборонительным, чтобы в конечном итоге укрепить веру в постоянное обращение в прошлое, Отцы вместо того, чтобы смотреть вместе с Отцами в будущее … Не только это, но и сделало православное богословие косноязычным и растерянным перед вызовами современного, современного мира ».

С положительной стороны, новое движение разработало ряд предложений, направленных на обновление жизни Православной церкви, чтобы она могла лучше справляться с проблемами, с которыми она сталкивается на заре третьего тысячелетия.Самая неотложная из этих проблем — примирение с современным миром, особенно с его светским и плюралистическим характером. Как утверждает Калайцидес, «Православная церковь и ее богословие больше не могут игнорировать современность и действовать так, как если бы они жили в традиционных или досовременных обществах».

Калайцидес отмечает, что православная церковь может извлечь ценные уроки из творческого диалога с современным (а также постмодернистским) миром, такие как: признание вреда в националистическом понимании христианства; активное участие мирян в богослужении; отстаивание ценностей демократии и прав человека; переосмысление роли женщин в церкви; реабилитация ценности тела, телесности и сексуальности; и более тесное взаимодействие с теориями и открытиями науки.

Просто боготворить прошлое и демонизировать Запад больше не годится. Поэтому современные греческие богословы требуют радикального преобразования изнутри, нового синтеза, который будет опираться не только на святоотеческое свидетельство прошлого, но и на лучшее из постмодернистского секулярного мира. Этот синтез Востока и Запада вполне может включать в себя развитие в Православии «постпатристического богословия», богословия, которое выходит за рамки святоотеческой традиции, как не предпринималось ранее, но без отказа от духа святоотеческой эпохи.Это призыв к новому богословию и новой церкви — такой, которая самокритична и открыта для будущего. Но если призыв проигнорировать, последствия могут быть плачевными. Как предупреждает Калайцидес: «Если Православная церковь будет настаивать на отказе от всех изменений и реформ, часто во имя сохранения своего единства и стабильности, тогда эта церковь может однажды рухнуть на землю».

Я пессимистично отношусь к перспективам православной иерархии, прислушивающейся к этому спасительному предупреждению. Но это не единственная и даже не главная причина, по которой я решил покинуть Православную Церковь.Если бы единственными проблемами, с которыми столкнулось Православие, были перечисленные выше, я мог бы последовать примеру Калайцида в доблестных, хотя и тщетных попытках реабилитировать экклезиологического зверя изнутри. Мои оговорки, увы, гораздо глубже.

Против христианства

Мои сомнения теперь распространяются на основу христианской веры. Однако эти сомнения не являются чем-то особенным, поэтому я не буду на них останавливаться. Но, учитывая мое философское прошлое, я считаю, что стоит выделить два момента, которые часто упускаются из виду.

Первый из них касается логических и метафизических трудностей, созданных доктринами Троицы и Воплощения. Когда логический принцип такой же фундаментальный, как принцип непротиворечивости, который гласит, что никакое утверждение в форме « p , а не p » (например, «Джеймс женат, а Джеймс не женат») не может быть правда — игнорируется доктринами о том, что Бог есть один и три, и что Иисус Христос полностью божественен и полностью человеческий; для того, чтобы принять такие доктрины, требуются какие-то особенно веские основания или доказательства.

Это часто игнорируется философами, увлеченными кьеркегоровскими «прыжками веры» (где противоречие является не признаком замешательства, а откровением), а также евангельскими апологетами, которые не осознают, насколько велико бремя доказательства возложено на их плечи этих логических проблем: это не просто вопрос опровержения доказательной силы законов природы, но гораздо более серьезная задача опрокидывания законов логики.

Как хорошо известно философам религии, были высказаны различные предложения по устранению предполагаемой несогласованности, лежащей в основе Троицы и Воплощения.Но эти предложения неизменно требуют пересмотра или отклонения других фундаментальных логических или метафизических принципов (таких как «абсолютная идентичность», кажущееся очевидным мнение о том, что идентичные объекты не могут различаться ни в каком отношении), и поэтому мы снова должны быть представлены чрезвычайно веские причины для отказ от этих принципов: от них нельзя отказаться легкомысленно или просто ради спасения «дегенерирующей исследовательской программы», такой как никейская христология.

Возникает вопрос, доступны ли такие убедительные или в подавляющем большинстве благоприятные свидетельства в поддержку основных принципов христианской веры.Учитывая историческую природу этих принципов, а также печально известные трудности и сложности определения значения и точности текстов Нового Завета, по крайней мере поначалу маловероятно, что можно будет построить дело требуемого убедительного характера. Был ли Иисус похоронен в гробнице? Был ли Иисус воскрес из мертвых? Верили ли первые последователи Иисуса в его воплощение Бога? Верил ли сам Иисус, что он Бог?

Эти и многие подобные вопросы обсуждались с самого начала христианского движения.Найти правдоподобный ответ, не говоря уже о том, что дает достаточные основания для внесения существенных изменений в нашу логическую структуру или систему мышления, — действительно сложная задача.

Не желая вступать в эти бесконечные дебаты, возможно, стоит добавить еще один недооцененный философский момент. При рассмотрении вопроса о том, был ли Иисус (или считался) Богом, современные читатели и даже историки нередко переносят современные предубеждения об отношениях между Богом и миром на древние общества, такие как палестинские евреи. община дней Иисуса.

Стандартная христианская метафизика, например, имеет тенденцию быть дуалистической: с одной стороны, есть Бог, высшая реальность, которая создала (физический и нефизический) мир из ничего ( creatio ex nihilo ), в то время как сам остается неоригинальным, (онтологически) независимым ( aseity ) и безусловным; с другой стороны, есть сотворенный мир, состоящий из нематериальных или ангельских существ (включая как хороших, так и плохих ангелов), и весь физический мир, упорядоченный в соответствии с фиксированными законами природы и состоящий из земли и моря, деревьев и растений, животные и вершина творения Бога — люди.Более того, между Творцом и творением существует фундаментальное разделение и различие, непреодолимая пропасть (или diastema , на языке греческих отцов церкви): ни одно сотворенное существо никогда не сможет преодолеть это расстояние.

Но — и это то, что я хочу подчеркнуть — древние израильтяне не так видели мир. Их мир или метафизика имели больше общего со сложными эманационистскими схемами языческих неоплатоников, чем с дуализмом и даже деизмом многих современных христиан.Как и в стандартной христианской метафизике, неоплатонизм постулирует абсолютно простой (несложный) и единственный первопричинный принцип всего сущего во вселенной, который он называет «Единым». Но неоплатонизм также принимает степени бытия или уровни реальности, различные уровни, связанные эманацией (или процессом переполнения), в котором высшие порядки вызывают и объединяют низшие.

В системе Плотина, например, Интеллект (Разум, Nous ) является первым (вневременным) «продуктом» Единого; третья ипостась, онтологически подчиненная как Единому, так и Интеллекту, — это Душа ( Psuche ), которая порождает отдельный материальный космос; и самый низкий уровень реальности — это материя, где «материя» указывает на абсолютную бесформенность или непонятность.Божественность скорее расплывчата, чем далека. И если реальность воспринимается таким образом, то было бы неплохо найти тех, кто находится на нижних ступенях «великой цепи бытия», поднимающихся на вершину, а те, кто наверху, временно обретают плоть, чтобы все исправить. снизу. Как объясняет Барт Эрман:

«В этом древнем образе мышления и человечество, и божество находятся в вертикальном континууме, и эти два континуума иногда встречаются на верхнем конце одного и низком конце другого.Напротив, большинство современных людей, по крайней мере на Западе, думают, что Бог выше всех нас во всех отношениях и в бесконечной степени. Он совершенно Другой. И в Боге нет континуума ».

Эрман проводит редкий, но важный контраст между древней и современной метафизикой, чтобы показать, насколько сравнительно легко Иисусу было «стать Богом». В мире, где все полно богов, как, как сообщается, заметил Фалес, не обязательно быть «единосущным Отцу», чтобы считаться божественным, чтобы его можно было описать в возвышенных терминах как «Сын Человеческий» и «Сын Божий», или считаться достойным поклонения.Немного философии и истории философии имеют большое значение для демистификации божественности или обожествления Иисуса.

Против религии

Но я пришел отвергать не только православное христианство или христианство в более широком смысле — это также сама религия или, по крайней мере, институциональные формы религии, которые отчасти идентифицируют себя в терминах догм или доктрин.

Конечно, есть религиозные люди, церкви и общины, которые просто не озабочены теологией и вероучениями, вместо этого они посвящают себя практическим (филантропическим) или перформативным (литургическим) аспектам своей веры.Однако, как правило, эти люди и группы остаются привязанными, даже если только административно и маргинально, к центрам власти и власти, к высокоорганизованным органам, которые предписывают набор морали и доктрин в качестве маркеров идентичности, подпитывая бинарные оппозиции, разделяющие тех, кто в из тех, кто из .

Пытаясь предложить альтернативу таким институциональным структурам, некоторые недавние массовые группы стремились разработать новые — и в особенности гибкие, экспериментальные и децентрализованные — способы быть церковью или религиозным сообществом, чтобы соединиться с современной, постмодернистской культурой и особенно «невоцерковленные».«

Так обстоит дело, например, с движением «возникающая церковь» Брайана Макларена и ассамблеями Питера Роллинза Ikon, которые стремятся искупить и заново изобрести религию, а не полностью избавиться от нее. Группа Роллинза Ikon, в частности, основана на представлении Деррида о «религии без религии», что свидетельствует об отходе от догматической (богооткровенной) веры, чтобы освободить место для более широкой концепции веры как квазитрансцендентального условия любого значимого взаимодействия. и общение.Это религия, переконфигурированная как этика и справедливость, как ответственность перед другим (воспринимаемая как святая, потому что она абсолютно уникальна: tout autre est tout autre ) — но это религия без религии , без священников и догм, таким образом освобождая или обеззараживая религия из ее жестокого и отчужденного прошлого.

Это похвальные инициативы по созданию и выражению более привлекательных и убедительных форм религиозной веры. Насколько они убедительны, это другой вопрос, и стратегия Деррида, заключающаяся в отказе от веры или отказе от нее, вряд ли понравится тем из нас, кто не желает разделять миры разума и веры и считает ее великой. важность попытки прийти к хорошо аргументированной или рационально обоснованной позиции относительно богословских доктрин.В любом случае, моя критика в первую очередь нацелена на менее авангардных разновидностей религии, и в особенности те, которые имеют сравнительно стабильный и четко определенный набор убеждений по таким вопросам, как Бог или божественное, а также природа и цель. человеческой жизни.

Как философ, моя критика религии предсказуемо начинается с практики философии, но она не обязательно должна заканчиваться на этом и может быть распространена на любой образ жизни, наполненный любовью к мудрости и поиском истины.Полезной отправной точкой здесь является возражение Хайдеггера против самой идеи «христианской философии». Мартин Хайдеггер заявил: «Христианская философия — это круглый квадрат и недоразумение». В течение многих лет я был весьма озадачен этим утверждением и находил его почти абсурдным, если не оскорбительным, по отношению ко многим выдающимся современным философам (таким как Элвин Плантинга и Ричард Суинберн), которые являются христианами и стремились построить философию с чисто христианской точки зрения. .

Однако я пришел к выводу, что Хайдеггер не совсем пропагандировал атеизм, а всего лишь своего рода методологический атеизм в философии, который (под видом феноменологии) стремится обеспечить анализ бытия, независимый от и предшествующий ему. к анализу существ, предоставляемому любой из онтических, позитивных наук, включая теологию.

Я также пришел к пониманию логики, лежащей в основе этой методологии. Отчасти причина разделения философии и теологии Хайдеггером заключается в его взгляде на то, что философия более радикальна по своей природе, чем теология.Богословие на этой картинке не допускает радикальных или искренних вопросов: если мы начинаем с позиции веры, то наши вопросы или поиски начинаются с того, что мы уже нашли то, что они ищут, а именно Бога. Доминик Жанико в своей критике недавнего богословского поворота во французской феноменологии высказал аналогичное мнение: «Игра в кости загружена, и выбор сделан; вера величественно поднимается на заднем плане».

Философия, напротив, должна состоять в честном вопрошании, действительно следовании исследованию или свидетельству, куда бы оно ни привело.Тип мышления, который традиционно считался неотъемлемой частью философии, требует глубоких и пытливых вопросов и беспокойных и, возможно, даже бесконечных исследований, но без знания того, к чему приведут такие размышления и блуждания (чтобы не предвосхитить результат). Это то, что Хайдеггер представлял как тип мышления, который всегда в пути, , путешествуя «с проторенной дороги» по обходным путям и даже тупикам, но без заранее определенного конца.

Если мы хотим решать самые важные вопросы жизни и смерти новыми, интересными и плодотворными способами, нам необходим творческий и авантюрный дух, готовый время от времени отходить от общепринятого и привычного, чтобы свободно передвигаться по дорогам. путешествовал, изобретательно конструируя спекулятивные теории и экспериментируя с различными мифами, моделями и метафорами, например, Бога и мира.

Я бы не сказал, что приверженность — философская или религиозная — обязательно исключается такой методологией. Невозможно сказать, куда приведут чьи-то интеллектуальные путешествия, и человек вполне может оказаться (возможно, несмотря на все свои усилия) в «религиозном» пункте назначения (предоставив пока вымысел о конечном пункте назначения).

Точно так же нет желания исключать возможность начать свое путешествие с религиозной точки зрения, особенно если кто-то думает, что в философии нет метафизически нейтральных отправных точек.Но существует тесная связь между тем, как человек путешествует, и тем, как или где он начинает и заканчивается в своем путешествии — одно неизбежно влияет на другое. В самом деле, если путешествие предпринимается в «скептических» рамках — в этимологическом смысле «вдумчивого» — поощряет открытый и вопрошающий, творческий и образный стиль мышления, без заранее определенной цели или конечной точки и движимый страсть к истине и смыслу, а не к незыблемой идеологии, которая никогда не может быть опровергнута (или даже оспорена) рациональными соображениями, тогда вопрос о том, начинаете ли вы или заканчиваете «религиозной» позицией, фактически сводится к тривиальным деталям.

Проблема, однако, в том, что религиозная приверженность — традиционного типа, требующая верности вероисповеданию или «ортодоксии» — препятствует или даже запрещает философские путешествия такого рода, о которых здесь говорится. Я был свидетелем этой досадной тенденции в своей области специализации — философии религии. Это поле в настоящее время пребывает в «догматической дремоте», в значительной степени вызванной консервативным и евангелистским течением христианской церкви. Христианские философы религии сейчас склонны подходить к своей работе с беспрекословным и самодовольным отношением к истине традиционного (никейского) христианства.Даже те, кто подвергает христианские верования критическому анализу, производят впечатление, по крайней мере, что они уже приняли решение еще до того, как началось их «исследование»; и нет ничего необычного в том, что высокая степень уверенности (попахивающая триумфализмом) проявляется по отношению к делу, которое они построили в поддержку христианского теизма (или его элемента, такого как голый теизм).

Учтите также тот факт, что в опубликованных результатах современного философа религии трудно найти какие-либо фундаментальные изменения или перевороты, такие как отказ от веры в Бога или отказ от какой-либо важной религиозной веры.Даже когда некоторые центральные теистические или христианские верования выдвигаются на рассмотрение (например, вера в доброту Бога при обсуждении проблемы зла), результаты предопределяются общими параметрами или рамками (в данном случае христианской мировоззрение), в рамках которого проводится расследование.

В связи с этим существует очень небольшая готовность выходить за рамки традиционного христианства — где под «традиционным христианством» я подразумеваю ту версию христианства, которая развивалась в трудах отцов церкви и представлена ​​символами веры первого тысячелетия, особенно таковыми. названный «Никено-Константинопольский Символ веры» (который теперь обычно ассоциируется со вторым Вселенским собором 381 г.).Так называемые «еретические» богословия (арианство, несторианство), подавленные властью церкви и государства, по-прежнему рассматриваются философами как ереси, а не как подлинные или живые возможности.

Не менее тревожно и то, что мало желания выходить за рамки христианской веры и исследовать нехристианские религии, особенно неавраамические и восточные религии, в духе искренней открытости, то есть с готовностью быть исправленными и просвещенными другими. , а не просто стремление доказать свою точку зрения или обратить своего собеседника в свою сторону (такая агрессия является профессиональным риском для философа).Чего не хватает, так это не только осознанного понимания нехристианских религий, но также подлинного взаимодействия и диалога с ними, где это предполагает внимательное слушание, отношение уважения и смирения и, прежде всего, готовность пройти, возможно, болезненный и разрушительный трансформация мировоззрения.

Но я подозреваю, что немногие христианские философы рассматривали бы диалог в таких терминах, то есть как нечто, что может радикально изменить чьи-то убеждения и обычаи.Это просто неприемлемый вариант для многих сегодняшних философов, которые поэтому ограничены вступлением в диалог с другими религиями (если они когда-либо делают это) преимущественно односторонним образом.

По этим причинам я пришел к выводу, что религиозная приверженность несовместима с философией. Любитель мудрости, philos-sophos , — это тот, кто никогда не перестает искать и задавать вопросы, даже если они становятся — подобно Сократу, «афинскому оводу» — раздражающим и приводящим в ярость и подвергаются остракизму или осуждению со стороны своего общества.Духовная жизнь, практикуемая Сократом, не очень подходит для членства в церкви или какой-либо религиозной принадлежности в этом отношении, кроме, возможно, либеральных групп, таких как Ikon. По крайней мере, институциональные формы религии рано или поздно положат конец вопросам и потребуют ответов, поскольку именно ответы определяют границы и идентичность группы. Однако для философа ответы всегда подвижны и временны; единственные константы — это вопросы, и поэтому путь к мудрости должен быть уединенным.

В моем случае те, кто лучше всего осветил путь, были «писателями» в широком смысле, а не «профессиональными философами» (если это не оксюморон). И, в частности, группа блестящих, но относительно неизвестных (для англоязычной аудитории) греческих поэтов и романистов двадцатого века, писавших в разгар насилия и войн, преследований и тюремных заключений. Назову только два из них.

Во-первых, нетрадиционный левый Арис Александру (1922-78), который провел большую часть своей жизни в тюрьме или в ссылке за отказ подчиниться политической власти.Вскоре после того, как в 1974 году был опубликован его нашумевший и единственный роман, To kibotio (The Mission Box), его спросили в интервью: «К какой политической партии вы принадлежите?» Он ответил:

«Я не принадлежу ни к какой партии или какой-либо политической группе. Я не являюсь членом какой-либо церкви. Я не исповедую никакой религии. Как я уже сказал ранее, Desmotes teide histamai tois endon remasi peithomenos . »

В этой древнегреческой фразе, которую можно перевести как «Я стою преданный, пребывающий в голосе внутри», есть что-то от духа Сократа.Как и Сократ, Александру побуждает нас прислушиваться к нашему внутреннему даймону , прокладывая свой собственный путь и думая за себя, а не позволяя другим думать за нас.

Второй литературный персонаж, о котором я хотел бы упомянуть, — это современник Александру Тасос Лейвадитис (1922-88), один из непризнанных великих деятелей современной греческой литературы. Ранняя поэзия Лейвадитиса находится под сильным влиянием доктринерского коммунистического мировоззрения, его участия в коммунистическом движении сопротивления во время Второй мировой войны и гражданской войны, а также его последующего содержания под стражей и ссылки в различных лагерях на Эгейских островах.

После поражения левых в гражданской войне Лейвадитис постепенно отказался от своих прежних политических обязательств в пользу более мрачного, разочарованного поэтического видения, пронизанного экзистенциалистскими проблемами и квазирелигиозными образами. Даже по мере того, как религиозные тона и темы становятся все более заметными, никогда не возникает желания вероисповедания или вероисповедания, а есть стремление вырваться из ортодоксий всех видов, политических и богословских.

Послевоенный мир Лейвадитиса — это мир отчуждения и забвения, «мир, раздираемый на части / с заброшенным Богом, который ходит от двери к двери / просит о его существовании.«Путешествие в поисках смысла — не совместное или товарищеское, как это могло быть раньше, а одинокий и отчаянный поиск, преследующий потерянные причины и идеалы,« разбитые мечты и мертвую музыку », которые не дают спать поэту всю ночь. страстное, даже эротическое «стремление к Богу» в более поздних работах Лейвадица, часто напоминающее апофатическое течение в православном богословии и духовности, с его акцентом на тайну и непостижимость Бога. Но апофатизм Православной церкви ограничен ее катафатизмом , его авторитетные позитивные заявления — камень преткновения для поколения, подобного поколению Лейвадитиса, преданного идеологией (левой и правой), которая не могла приспособиться к сложностям, капризам и слабостям жизни.

Если от этих руин и осталось какое-то божество, то это то, что раскрыто в «книгах» французско-еврейского писателя Эдмона Жабеса, для которого «Бог вопрошает Бога». Это священное, но уединенное странствие в характерной форме выражено в одном из стихотворений Лейвадитиса из его шедевра 1985 года « Фиалки для сезона », и я цитирую его здесь полностью:

Одинокие шаги

Есть, говорят, большое приключение для каждого из нас, но где мы его найдем?

пока пролистываем старые календари на случай, если что-то извлечем из лет —

действительно, что же происходит на самом деле? кто помнит, что случилось вчера? все туманно, запутано

утром хожу по развалинам двух войн, чтобы попасть на кухню за кофе

бродяги смотрят на уходящие поезда, и их глаза на мгновение осиротели

и это не дождь на застекленные залы ожидания на вокзалах, а плачущие невыполненные поездки

пьяниц шатаются под тяжестью бесконечности

за пределами дома ребенка замолкают преследуемые народные сказки

и женщина у окна такая грустная, что готова отправиться в небо

все туманно, запутанно — другие конструируют лицо из нашего для себя

кто мы? неизвестно, и лишь иногда в наших кошмарах мы находим часть нашего истинного Я —

руки, сморщившиеся от неуклюжих жестов

Фиолетовое сострадание сумерек, которое покрывает королевским кружевом дома для престарелых

Божественное право бедных на чужое имущество

одинокие шаги прохожего, которые напоминают вам всю вашу жизнь

и мой отец, который уже столько лет мертв, приходит каждую ночь и дает мне совет во сне, «но отец, — говорю я ему, — ты забываешь, что мы одного возраста»

о мое потерянное поколение — мы пошли большими дорогами, мы остались в середине

час нашей смерти написан на всех часах

друзей детства, где ты? с кем я теперь продолжу свои странствия в бесконечности? взрослые в кафе

сверчки вечером пытаются произнести невыразимое

мама открывала буквы шпилькой для волос

наша жизнь — это тайна, которую мы не можем разделить

печаль после обеда, как аромат старых книг

и каждый раз, проезжая мимо пешехода, мы как бы прощаемся со всей жизнью —

ты помнишь наши эротические моменты, Анна? Ваш секс, как полуоткрытая оболочка, заложенная далекой бурей

ваши груди два маленьких гелиотропа среди незабываемых утренних вещей —

революционера озабочены будущим, любители прошлого, поэты взяли на себя ответственность и за

человек.

когда-нибудь я совершу самоубийство драматическим образом: приглушенными словами из старых конспиративных дней,

ах, жизнь, рукопожатие с бесконечностью, прежде чем ты потеряешься навсегда

детей хорошо знают, что невозможное — лучшее решение

в то время как два музыканта с аккордеоном играют сейчас в сумерках на удачу

и их шляпы плавают,

кораблекрушение в музыке.

Н.Н. («Ник») Тракакис — старший преподаватель философии Австралийской католической философии. Его публикации включают The End of Philosophy of Religion и (как редактор с Грэмом Оппи) Историю западной философии религии , тома 1-5. Он также пишет и переводит стихи, его последний сборник стихов: Appearance and Reality .Более ранняя, гораздо более короткая версия этого эссе была опубликована в греко-австралийской газете Neos Kosmos 24 октября 2015 года.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *