Культура киевской руси архитектура: Страница не найдена | РГУ имени С.А. Есенина — mkada.ru

Содержание

Культура Киевской Руси (древнерусского государства)

Закон не может быть законом, если за ним нет сильного.
Махатма Ганди

Киевская Русь известна высоким уровнем развития культуры. Во многом это связано с уникальностью географического положения, а также пересечением в развитии с другими странами и народами. Прежде всего это относится к принятию христианства, которое тесно переплело культуру Руси и Византии.

Культура Киевской Руси характеризуется следующим:

Особенности культуры древней Руси

Культура Киевской Руси характеризуются тем, что она формировалась под влиянием множества факторов, которые часто противоречили друг другу. В частности можно говорить о том, что особенность древнерусской культуры заключалось в следующем:

Двоеверие. Именно в период Древнерусского государства на Руси было 2 религии: язычество и христианство. Несмотря на то, что язычество было полностью вытеснено христианством, формирование культуры происходило под влиянием обеих религии. Более того даже в современной русской культуре есть элементы язычества, которые сохранились еще с тех времен (ярчайший пример — масленица).

Смешение культуры восточных славян и их соседей. Непосредственно культура восточных славян связана с резьбой по дереву, с орнаментом в виде изображений животных, вера в лешего, русалок и так далее. Соседние же народы также оказали свое влияние на становление культуры Древнерусского государства. В частности славяне заимствовали у своих соседей (балты, хазары, печенеги, финно-угры, славяне южные и западные) различные элементы. Например так был заимствован бога Перун, который стал аналогом Перунаса.

Большое влияние на культуру Киевской Руси оказала Византия. Происходило это уже после принятия христианства. В частности из Византии на Русь приезжали архитекторы, художники, писатели, которые строили храмы, переписывали книги, рисовали иконы и так далее. В результате происходил симбиоз русской и византийской культуры, который выражался в формировании абсолютно новой культуры, аналогов которой не было.

Устное народное творчество

Большое внимание в культуре Киевской Руси уделялось УНТ. Письменность ещё была редким явлением, поэтому в основном культура передавалась от человека к человеку. Наиболее распространёнными элементами этого вида культурного творчества Киевской Руси являются былины, сказки и песни. Сегодня широко известные древнерусские былины, героями которых являются Илья Муромец, Добрыня Никитич, Алёша Попович и другие богатыри.

Суть народного творчества Киевской Руси очень сильно отличается от народного творчества западных стран. Если для европейских народов характерно, что их былины в основном описывают завоевательные походы и попытки крещения иноверцев, то для Киевской Руси было характерно совсем другое. Для наших былин характерна идея освобождения своей земли и защита ее от внешних угроз. Причём от угроз не только человеческих, но и мифически-образных: русалок, леших, Змея Горыныча и так далее.

Письменность и литература

Письменность в Древней Руси появилась задолго до принятия христианства. В частности еще в середине 9 века монахи Кирилл и Мефодий создали кириллическую азбуку. Ее сегодня можно увидеть в музеях на берестяных грамотах.

После принятия христианство в Русь, прежде всего, из Византии и Болгарии стали приезжать просветители своего времени. Эти люди привозили с собой книги, создавали новые. Открывались храмы и монастыри, часто при которых существовали школы, в которых людей обучали умению писать и читать. Киевская культура этой эпохи характеризуется тем, что после принятия христианства в нашей стране стало появляться большое количество книг, которые переводились прежде всего с греческих источников. Пик этого процесса пришелся на период правления Ярослава Мудрого.

Начиная с 11 века, на Руси происходит формирование древнерусской литературы. Каждый, наверное, слышал, что древнейшим литературным произведением на Руси является «Повестью временных лет», которая была написана монахом Нестором. Примерно в это же время создается Остромирово Евангелие, которое было написано монахом Григорием примерно в 1056 году. Однако наибольшее внимание историки выделяют летописям, которые писались в основном в монастырях. Передовым монастырем в этом плане был Киево-Печерский. В дальнейшем летописи велись практически во всех крупных монастырях Руси. Закрывая вопрос летописей и «Повести временных лет», нужно отметить, что древнейший вариант этого произведения находится в Лаврентьевской летописи, которая ведется с 1377 года.

Отдельное внимание в литературе Киевской Руси уделялось жизнеописанию святых. Широко известного, например, «Сказание о Борисе и Глебе». Также известным памятником культуры эпохи является «Поучение Владимира Мономаха детям», в котором князь рассуждает о том, как надо жить.

Архитектура

Культура зодчества на Руси сформировалась еще задолго до отречения от язычества. В основном зодчество характеризовалось строениями из дерева, для которых было свойственно:

Многоярусность. В основном это использовалось при строительстве крупных домов и религиозных храмов.
Над строениями возвышались небольшие башенки.

Большое количество пристроек к основному строению.

После принятия христианства на Руси стало активно развиваться каменное строительство. Прежде всего это касалось церквей. Первым храмом из камня на территории Киевской Руси стала Десятинная церковь в Киеве, которая была заложена князем Владимиром в 989 году. Церковь называется Десятинной, поскольку великий князь обязался отдавать десятину княжеских доходов на строительство и содержание этой церкви. Сегодня Десятинная церковь называется церковью Усыпления Пресвятой Богородицы.

Первые каменные храмы Киевской Руси строились по византийскому типу. Связано это с тем, что стройками руководили византийской архитектуры и в целом культура Киевской Руси той эпохи сильно связана с культурой Византии. Главным образом византийские храмы характеризуются одним большим куполом над строением. Первый храм, который совмещал культуру Руси и Византии стал Софийский собор в Киеве, строительство которого завершилось при Ярославе Мудром. Его особенность — центральный купол окружало множество более мелких куполов, что характерно для славянской архитектуры. Каменное строительство было характерно не только для Киева, но и для других крупных городов. Одним из крупнейших каменных строений той эпохи является Софийский собор в Новгороде. Уникальность этого строения в том, что оно дошло до нашего времени практически в своем первозданном виде. Это ярчайший памятник культуры древней Киевской Руси.

Живопись

Живопись эпохи Древней Руси характеризуются не столько созданием картин, сколько украшением храмов. Храмы украшались изнутри. Там господствовало 2 вида живописи:

Мозаика. В штукатурку вдавливались фрагменты разноцветных стеклышек. Таким образом расписывались купола.
Фрески. Наносились на сырую штукатурку водными красками. Таким образом в основном покрывались стены.

Данная живопись характеризуется тем, что ею наносились не только религиозные сюжеты, но и элементы повседневной жизни людей. В некоторых храмах наносились фрески с изображением великих князей. Наиболее известной является фреска с изображением семьи Ярослава Мудрого.

Отдельным видам живописи Киевской Руси является живопись по дереву или иконопись. В качестве источника служили иконы из Византии. Все иконы и изображения создавались по строгим канонам.

Художественное ремесло

Значительного успеха добились ремесленники Киевской Руси. Большой популярностью пользовались доспехи и оружие, созданные в Киеве. Они были известны не только на территории Руси, но и далеко за её пределами.

Большого успеха добились ювелиры. Они обрабатывали драгоценные камни, создавали уникальную посуду из золота и серебра.

Культура Киевской Руси — литература, архитектура, музыка, ювелирное искусство, игры -История России

Культура Киевской Руси — литература, архитектура, музыка, ювелирное искусство, игры. — Текст : электронный // Myfilology.ru – информационный филологический ресурс : [сайт]. – URL: https://myfilology.ru//150/kultura-kievskoj-rusi-literatura-arxitektura-muzyka-yuvelirnoe-iskusstvo-igry/ (дата обращения: 4.10.2021)

Для того, что бы начать разговор о культуре Киевской Руси необходимо сначала разобраться, что же такое культура. Понятие “культура” имеет около 1500 определений. Сам термин появился во 2-м веке до н.э. в древнем Риме, автор его Марк Порци Катон, считал, что термин “культура” переводится как обработка, возделывание. Ещё одно определение гласит, что культура – это феномен, который охватывает все стороны жизни человека, начиная от быта и кончая религией. В словаре С.И.Ожегова найдём следующее определение: Культура-это совокупность достижений человечества в производственном, общественном и умственном отношении. Но, какому бы определению мы не следовали, культура народа являлась, является и всегда будет являться частью его истории. Ее становление и последующее развитие тесно связано с теми же историческими факторами, которые воздействуют на становление и развитие хозяйства страны, ее государственности, политической и духовной жизни общества. В понятие культуры входит все, что создано умом, талантом, рукоделием народа, все, что выражает его духовную сущность, взгляд на мир, природу, человеческое бытие, на человеческие отношения.

Итак, что же было создано нашими предками? В культурологическом плане начало нового этапа следует связывать с принятием Русью христианства. Крещение Руси в 988 году стало поворотным пунктом в истории и культуре восточнославянских племен. Вместе с новой религией они восприняли от Византии письменность, книжную культуру, навыки каменного строительства, каноны иконописи, некоторые жанры и образы прикладного искусства. После этого Киевская Русь пережила подъем культуры, в течение первого же столетия вышедшей на высокий европейский уровень. В течение четырех последующих столетий Киевская Русь сформировалась в хорошо управляемое демократическое городское рыночное общество. В период наивысшего расцвета в XI веке ее население достигло 7—8 млн. человек, включая такие развитые городские центры, как Киев, Новгород и Смоленск. Это было самое большое и населенное государство Европы. И неужели такой огромный творческий потенциал мог погибнуть, так и не успев ничего и не создав? Нет, конечно же, нет. И подробно изучив каждую область искусства, мы в этом убедимся.

Культура Киевской Руси уходит своими корнями в глубины народной культуры славянских племен. В период образования и развития государства она достигла высокого уровня и была обогащена влиянием византийской культуры. В результате Киевская Русь стала в ряд передовых по культуре государств своего времени. Средоточием феодальной культуры был город. Рост городов в то время был необычайно велик. Не зря, поэтому появилось слово «гардарика». Явным критерием повышения уровня развития народа является появление письменности. Грамотность в Киевской Руси была сравнительно широко распространена среди народа, К грамотным людям относилась не только знать, но и ремесленники (оружейники, резчики по пению, ювелиры).
Об этом свидетельствуют берестяные грамоты и надписи на хозяйственных предметах (на пряслицах, бочках, сосудах…) Есть сведения и о существовании на Руси в это время школ (в том числе и женских). По-видимому, некоторые женщины тоже были грамотными, так как они процарапывали свои имена на посуде и пряслица.

В Новгороде были обнаружены сотни берестяных грамот (частные письма, деловая переписка, челобитные и завещания). Рукописные книги, летописи и княжеские грамоты исполнялись на пергаменте (телячья кожа). В быту простые люди писали на бересте и воске. Предмет для письма назывался писало. Оно изготовлялось из кости, бронзы, дерева или железа. Красивые писало носились в кожаных футлярах. С XIV на Руси распространяется бумага. Поэтому с этого времени стали писать перьями. Футляр для пера назывался перницами. Вероятно, уже в конце XII появились школы для посадских людей, то есть для ремесленников.из древняги.

Огромную роль в развитии литературы сыграло принятие христианства. Это событие датируется 988 годом. Выбор веры — один из постоянных сюжетов мировой культуры. Интересен не только сам факт обращения Киевской Руси к византийскому варианту христианства, но и то, как он мотивировался. Древнерусские люди использовали при выборе веры эстетический критерий: их прежде всего поразила красота византийского церковного обряда, красота службы, храма, пения. Вот как описано впечатление от посещения византийского храма посланных Владимиром в Царьград десяти «славных и умных» мужей в первой русской летописи — «Повести Временных лет»: «И пришли мы в Греческую землю, и ввели нас туда, где они служат Богу своему, и не знали — на небе или на земле мы: ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой, и не знаем, как рассказать об этом… И не можем мы забыть красоты той, ибо каждый человек, если вкусит сладкого, не возьмет потом горького…» И эта связь христианской религии и красоты, прочувствованная и воспринятая русским человеком, долго и тщательно сохранялась в отечественной культуре и послужила источником создания многих художественных шедевров.

Христианство на Руси проповедовал еще апостол Андрей Первозванный — один из учеников Христа. В начале нашей эры апостол Андрей — старший брат апостола Петра отправился в Скифию. Как свидетельствует «Повесть временных лет», апостол Андрей поднялся до среднего течения Днепра, установил на киевских холмах крест и предсказал, что Киев будет «матерью городов русских». Дальнейший путь апостола лежал через Новгород, где, по словам летописца, его привела в изумление русская баня, на Балтику и далее вокруг Европы в Рим. Рассказы о последующих крещениях отдельных групп населения Руси (во время Аскольда и Дира, Кирилла и Мефодия, княгини Ольги и др.) показывают, что христианство постепенно входило в жизнь древнерусского общества.

В 988 г. при Владимире I в качестве государственной религии было принято христианство. Началось это, согласно «Летописи временных лет», с прибытия в Киев посольства волжских булгар, «веры бохмиче», т.е. мусульман, которое будто бы предложило князю стать почитателем Мухаммеда. В ответ на соблазны со стороны мусульман узаконить многоженство Владимир, узнав, что их вера запрещает есть свинину и пить вино, заявил: «Руси есть веселие пить, не можем без того жити!»

Но киевский князь Владимир задумался над необходимостью принять какую-то монотеистическую религию, по своей сути укреплявшую власть единого государства. Это было тем более необходимо, что такие религии уже исповедовали почти все окружавшие Русь государства.

Еще в 962 г. крестился (от Рима) польский князь Мешко. Еще раньше христианской стала Чехия. На востоке преобладал ислам, но в остатках некогда могущественной Хазарии доминировало иудейство, последователи которого были и в Киеве: найдено письмо, происходящее из иудейской общины (кагала) Киева. К тому же, роль еврейских купцов в Восточной Европе продолжала сохраняться. Даже в Скандинавии тамошние языческие конунги все больше склонялись к христианизации, и не за горами было время, когда шведские короли крестились. Разумеется, не следует преувеличивать влияние на Руси ислама, а тем более иудаизма. Русь была обречена на христианизацию, и христианская религия пробивала себе дорогу вопреки всем препятствиям уже более ста лет. Владимир был осторожным и умным политиком, который стремился прозондировать все варианты и избрать из них лучший для своего народа.

Также Владимир искал религию, способную подкрепить государственную власть. Византия являла пример не только внутренней стабильности. Она была могущественной державой, ведшей успешную политику как на Востоке (против арабов), так и на западе, на Балканах. Власть императора была почти неограниченна, и греческая церковь ее подкрепляла. К тому же, эта церковь, в отличие от римской, была, по сути дела, включена в общегосударственную систему и полностью зависела от императора.

Правда, отношения с Византией со времен Святослава оставались более чем прохладными, а по утверждению некоторых источников — и просто враждебными. Однако здесь именно в эти годы появились обстоятельства, которые должны были такие отношения улучшить. В Малой Азии то и дело происходили восстания тех или иных мятежных военачальников. В августе 987 г. один из таких мятежников, Варда Фока, провозгласил себя императором, а в начале 988 г. его отряды двинулись на Константинополь. В этой ситуации старший из двух официально правивших тогда братьев-императоров Василий II обратился за помощью к Владимиру, и последний на этот призыв откликнулся, направив 6-тысячный отряд, с помощью которого мятежники были разгромлены. Этот отряд скорее всего состоял из варягов, с помощью которых Владимир за несколько лет до этого одержал победу в борьбе с Ярополком. Русская летопись в связи с этим пишет, что Владимир отпустил этих варягов в Константинополь, одновременно сообщив об этом императору. Князю был резон отделаться от буйных искателей военных приключений, а император получил сильную военную поддержку. К месту сказать, по-видимому, с этого времени такие пришедшие из Руси военные отряды становятся постоянными в Византии. Состояли они не только из варягов как таковых, но, очевидно, и из славян. Кстати, как раз с этой поры в Византии функционирует, так называемая, варяжская дружина, также многонациональная по своему составу (позже в ней служили и выходцы из стран Западной Европы).

Помощь империи со стороны Руси была обговорена двумя важными условиями. Во-первых, императоры обязались отдать в жены князю свою сестру Анну. Во-вторых, Владимир обещал со своим народом принять христианство. Это был весьма редкий случай, когда гордые ромейские императоры согласились выдать византийскую принцессу за «варвара», каковым в их глазах был Владимир.

Император Василий II подавил мятеж полководца Варды Фоки, но не выполнил своего обязательства — отдать за Владимира свою дочь Анну. Тогда Владимир осадил Корсунь (Херсонес) и принудил византийскую царевну выйти замуж в обмен на крещение «варвара», которого давно привлекала греческая вера.

Крещение Владимира и его приближенных было совершено в г. Корсуни — центре византийских владений в Крыму (Херсонес располагается в черте нынешнего Севастополя).

По возвращению в Киев Владимир приказал повергнуть и уничтожить статуи языческих богов. Идол Перуна был привязан к конскому хвосту и проволочен к Днепру. Всему населению Киева, в одинаковой степени богатым и бедным, предписывалось идти к реке для крещения. Аналогичные указания исходили от его наместников в Новгороде и других городах.

Языческие святилища были заменены христианскими церквями. Большинство последних должно было состоять из спешно построенных деревянных часовен, но Владимир не стал терять времени при постройке первого величественного Киевского каменного собора — Успения Богородицы, также известной как «Десятинная церковь». Её возведение началось в 990 г. и завершилось в 996г.

Прежде всего новая религия претендовала на то, чтобы изменить мировоззрение людей, их восприятие всей жизни, а значит и представлений о красоте, художественном творчестве, эстетическом влиянии.

Русская церковь изначально (по образцу греческой) зависела от великого князя, и церковные иерархи были самостоятельны лишь в чисто церковных делах. «Божий слуга» — государь был, по византийским традициям, и справедливым судьей во внутригосударственных делах, и доблестным защитником границ державы. Принятие христианства укрепляло государственную власть и территориальное единство Киевской Руси. Оно имело большое международное значение, заключавшееся в том, что Русь, отвергнув «примитивное» язычество, становилась теперь равной другим христианским странам. Наконец, принятие христианства сыграло большую роль в развитии русской культуры, испытавшей на себе влияние византийской, через нее и античной культуры.

Принятие христианства Древней Русью стало значительным шагом в развитии восточнославянской цивилизации. Следствием его (равно как и иных факторов) стали существенные, хотя разновременные изменения в этническом, социально-экономическом, политическом и культурном развитии Руси. Основой любой древней культуры является письменность. Одним из основных источников развития культуры в Киевской Руси явилась разработанная двумя болгарскими монахами — Кириллом (827 — 869) и Мефодием (815 — 885) — славянская азбука — кириллица. Это было историческое событие в области духовной культуры многих народов. Славянская азбука позволила выразить и закрепить славянский язык как основу болгарского и будущих русского и украинского, белорусского и ряда других языков. Христианизация Руси в форме православия закрепила и славянский язык, явившийся формой развития средневековой русской культуры. Византийское православие, которое утверждалось в Киевской Руси, имело в этом отношении существенное преимущество перед римской католической церковью, которая придерживалась жестких ограничений в употреблении языков для богослужений. Единственно возможными считались три языка: древнееврейский, греческий и латинский. Это языки, на которых были написаны Ветхий и Новый Завет, которыми владели и папы римские, и такие классики богословия, как Августин Блаженный. Восточная же церковь, к которой относится и православие, разрешала молиться и на других языках. Это право отстаивал один из просветителей славянских народов — Кирилл, прозванный Философом. Когда Кирилл после создания (вместе с братом Мефодием) славянской азбуки отправился в Италию, то его встретили там упреками за отступление от традиций, от канонов, согласно которым богослужение должно вестись только на языках апостолов и богословов, т. е. на одном из трех традиционных языков. Новая «собственная» письменность послужила основой бурного развития книжной культуры в Киевской Руси, которая до монгольского нашествия была одним из самых цивилизованных государств средневековой Европы в XI -XIII веках. Рукописные книги светского содержания, наряду с греческими богословскими трудами, становятся необходимым знаком приобщённости к культуре. Книги в эту эпоху держат у себя не только князь и его приближенные, но и купцы, и ремесленники. С XI в. в богатых семьях стали учить грамоте мальчиков и девочек. Сестра Владимира Мономаха Янка, основательница женского монастыря в Киеве, создала в нем школу для обучения девочек.

Ярким свидетельством широкого распространения грамотности в городах и пригородах являются берестяные грамоты. В Новгороде найдены сотни берестяных грамот, говорящих о том, что в Новгороде, Пскове, Смоленске, других городах Руси люди любили и умели писать друг другу. Среди писем деловые документы, обмен информацией, приглашение в гости и даже любовная переписка. Некто Микита написал своей возлюбленной Ульяне на бересте «От Микиты ко Улианици. Поиде за меня…».

Осталось и еще одно любопытное свидетельство о развитии грамотности на Руси: так называемые надписи граффити. Их выцарапывали на стенах церквей любители излить свою душу. Среди этих надписей размышления о жизни, жалобы, молитвы. Знаменитый Владимир Мономах, будучи еще молодым человеком, во время церковной службы, затерявшись в толпе таких же молодых князей, нацарапал на стене Софийского собора в Киеве «Ох тяжко мне» и подписался своим христианским именем «Василий».

Литература

Основная же часть литературы — это ранние церковные песнопения, сочинения отцов византийского православия — Иоанна Дамаскина, Иоанна Златоуста, Василия Великого, а также различные хроники, исторические сочинения, апокрифы — народные религиозные книги, оппозиционные официальной церкви. Особое место в библиотеке, собранной еще самим Ярославом Мудрым, занимали переведенные на славянский язык книги. Именно они и были размещены в Софийском соборе. До наших дней дошли пергаментные книги, написанные в эпоху Киевской Руси: переводная литература , изборники, богослужебные книги. Среди них древнейшая — « Остромирово Евангелие». Наиболее образованными в киевской Руси были монахи. Выдающимися деятелями культуры были киевский митрополит Илларион, новгородский епископ Лука Жидята, Феодосий Печёрский, летописцы Никон, Нестор, Сильвестр. Усвоение церковно-славянской письменности сопровождалось перенесением на Русь при болгарском посредстве основных памятников раннехристианской и византийской литературы : библейской книги, сочинения отцов церкви, жития святых, апокрифы ( «Хождение Богородицы по мукам»), историография («Хроника» Иоанна Малалы), а также произведения болгарской литературы («Шестоднев» Иоанна)), чехо-моравской (жития Вячеслава и Людмилы). В Киевской Руси переводились с греческого языка византийские хроники ( Георгия Амартола, Синкелла), эпос ( Девгениево деяние», «Александрия», «История иудейской войны» Иосифа Флавия, с древне-еврейского языка-книга «Есфирь», с сирийского-повесть об Акире Премудром. Освоение памятников иностранной литературы сопровождалось творческим отношение к переводу. Со второй четверти 11века развивается оригинальная литература. Её основными жанрами являлись летописание, жития святых, проповедь. В «Слове о законе и благодати» митрополит Илларион с риторическим искусством, не уступавшим византийскому красноречию, трактовал проблемы превосходства христианства над язычеством, величия Руси среди других народов. Киевское и новгородское летописание было проникнуто идеями государственного строительства. Летописцы, как правило, обращались к поэтическим преданиям языческого фольклора. Нестор пришёл к осознанию родства восточно- славянских племён со всеми славянами. Его «Повесть временных лет» приобрела значение выдающейся хроники европейского средневековья. Житийная литература насыщалась актуальной политической проблематикой, и её героями стали князья святые («Жития Бориса и Глеба», а затем подвижники церкви(«Житие Феодосия Печерского», «Киево-Печерский патерик»). В житиях впервые, хотя и не в схематичной форме, изображались переживания человека. Патриотические идеи выражались в жанре паломничества(«Хождение» Игумена Даниила). В «Поучении» к детям Владимир Мономах создал образ справедливого правителя, рачительного хозяина, примерного семьянина. Литературные традиции Киевской Руси и богатейший устный эпос подготовил возникновение «Слова о полку Игореве».из древняги. Перейти к созданию книги.

Искусство художественного оформления книги

Искусство художественного оформления книги в средневековой России играло не меньшую роль и было не менее оригинально, чем, например, иконопись или архитектура, о которой чуть позже. Абсолютное большинство книг того периода было духовного содержания.

Книга пришла на Русь вместе с христианством. В центре христианских обрядов стоит книга. Православные миссионеры всегда отправлялись к язычникам, имея при себе важнейшие книги христианского вероучения. Средневековая книга заключала в себе молитвы и богослужебные песнопения, жития святых и поучения Отцов Церкви. Летописи и хроники начинались библейской историей, своды законов не обходились без ссылок на Божью волю. Философия, география, политика и простая житейская премудрость основывались на религии.

На протяжении многих веков в Древней Руси поддерживалась византийская традиция глубокой религиозности, где Слово воспринималось как носитель премудрости Божьей, а книга — как источник Слова. Поэтому отношение к книге было весьма бережным, почти благоговейным, как к настоящей духовной драгоценности.

Для подобного отношения были и вполне земные причины. Книги тогда создавались на пергаменте — тонких листах особым способом обработанной телячьей кожи; пергамент стоил чрезвычайно дорого. В XIV в. на Руси впервые появилась бумага, которая вначале также стоила недёшево. Высоко ценился и труд книгописцев (начало русского книгопечатания относится только к XVI в.), поскольку от них требовалось владение навыка-ми красивого, почти рисованного письма. Древнейший книгописный почерк называется устав. Каждую букву уставного письма наносили на пергамент с особым тщанием, каждое слово требовало долгого труда. Позднее устав сменился полууставам и скорописью — более простыми в начертании почерками; однако и от книгописцев более поздних времён требовались большая красота и изящество письма, чем от простых писцов административных учреждений. Одним словом, книга вплоть до широкого распространения книгопечатания в России оставалась весьма, дорогостоящим изделием. Таким образом, со всех точек зрения средневековая рукописная книга была достойна того, чтобы её украшением занимались искусные мастера. И действительно, книги времён Древней Руси и Московского государства нередко бывали живописно оформлены известными художниками.

Миниатюра, заставка, инициал

Главные элементы художественного оформления книг — это миниатюры, заставки и инициалы. Миниатюрой называется сделанный от руки многоцветный рисунок, который мог располагаться в любом месте рукописи. Заставка — небольшая орнаментальная или изобразительная композиция, выделяющая и украшающая начало какого-либо раздела книги. Миниатюра, как правило, сложнее заставки, она представляет собой в большинстве случаев настоящую маленькую картину. Инициал (буквица) — это заглавная буква укрупнённого размера, помещаемая в начале текста книги, главы, части или абзаца. Инициалы часто превращались в сложные рисунки, изображавшие дико-винных зверей, птиц, чудовищ, сражающихся воинов, скоморохов и глашатаев. Их выделяли киноварью (красной краской), золотом, иногда — несколькими красками одновременно.

Традиция книжной миниатюры пришла на Русь из Византии, и русские живописцы вначале во всём следовали канонам, воспринятым из средиземноморской «империи тёплых морей». В течение нескольких столетий сформировался уже чисто русский стиль. Древнейшие миниатюры в русских книгах относятся к XI в. Они находятся во всемирно известных рукописях — Остромировом Евангелии 1056- 1057 гг. и Изборнике 1073 года, написанных для князя Святослава Ярославича, сына Ярослава Мудрого. Оба манускрипта относятся к числу древнейших, созданных в славянских странах. В первой из этих книг имеются три миниатюры: евангелисты (авторы сказаний об Иисусе Христе) Иоанн, Лука и Марк. Изображение евангелистов было столь же традиционным для Евангелия, как, скажем, изображение иудейского царя Давида для священной книги Псалтирь или апостола Луки для рукописи Деяний апостолов. Например, в Остромировом Евангелии фигуры евангелистов помещены в сложные орнаментальные рамки. Фон и основные линии рисунка выполнены золотой краской, которая составляет живописную основу в абсолютном большинстве наиболее ранних древнерусских книжных миниатюр. Вся остальная цветовая гамма складывается из сочных, насыщенных красок, среди них главенствуют ярко-красная и тёмно-синяя. Рисунок отличается изяществом, особенно тонко прорисованы ниспадающие складки одежд евангелистов. В Изборнике Святослава 1073 г. имеются «групповой портрет» великого князя киевского Святослава Ярославича и его семьи, а также изображения церкви, напоминающей своим силуэтом храм Святой Софии в Константинополе, столице Византийской империи. Эти последние настолько сложны и многоцветны, что в них без труда можно увидеть сходство с мозаиками или с ювелирными изделиями, сыпанными самоцветами и украшенными рисунками на эмали. Сходство это не случайно. В древнем Киеве ювелирное искусство, в частности мастерство перегородчатой эмали, было чрезвычайно высокоразвитым; знакомы были тогда киевские мастера и с мозаикой, пришедшей из Византии.

В XII-XVI вв. искусство книжной миниатюры переживало в средневековой России расцвет. Живописцы в основном создавали миниатюры, связанные с духовными, религиозными темами. Поэтому в своём творчестве они ориентировались на образцы, которые давали им иконы и фрески на стенах храмов. Порой ни то ни другое не предоставляло необходимого материала. Тогда средневековым художникам приходилось становиться на путь самостоятельного создания новых сюжетов.

Вот на миниатюре сборника житий святых XVI в. Христово воинство низвергает тёмные силы в ад. Крылатые ангелы с копьями в руках скачут на белых конях, тесня толпу бесов на чёрных конях. Огромный коронованный змей с семью головами падает в бездну. В отдалении толпа праведников наблюдает за свершением Божественной справедливости.

А вот Ной — библейский персонаж, которому, по легенде, Бог рассказал о надвигающемся Всемирном Потопе, — строит свой ковчег для спасения избранных. Люди, верблюды, олени, львы, медведи и овцы вместе собираются у берега моря. В час потопа целые города погибают в бурлящей стихии, Ноев же ковчег несётся по грозным штормовым валам. Голуби отыскивают землю в безбрежном океане, и ковчег выходит на сушу, на гору Арарат. Всё действие библейской легенды последовательно развёртывается на одной миниатюре: сцены следуют одна за другой, поэтому ковчег нарисован в разных эпизодах своей истории восемь раз, а сам Ной — три раза.

Миниатюрами исторического содержания украшали и летописи (сочинения по русской истории). Известнейшими «лицевыми» (т. е. иллюстрированными) летописями являются Радзивилловская летопись конца XV в. и Лицевой Летописный свод времён Ивана Грозного. Последний был справедливо назван одним из исследователей «исторической энциклопедией XVI века». Лицевой Летописный свод представляет собой настоящее рукописное «издание» русской истории XII- XVI вв. во многих томах; текст украшен громадным количеством красочных миниатюр: их насчитывается около шестнадцати тысяч. Иллюстрации Лицевого свода повествуют о самых разных событиях в истории средневековой России — воинских походах, битвах, казнях мятежников, изгнании князей из вольного Новгорода Великого, о литье колоколов и венчании на царство государей московских.

В XVII в. искусство русской книжной миниатюры обогатилось, восприняв некоторые принципы западноевропейской живописи и гравюры.

В рисунках появилась прямая перспектива (а не только обратная, как это было характерно и для икон), фигуры действующих лиц стали изображаться более рельефно, чем раньше, двухмерная плоскость миниатюр постепенно сменялась трёхмерным пространством, аллегорический фон — реалистическими бытовыми деталями и целыми сценами. Иными словами, одна художественная система понемногу начала уступать место другой. Очень хорошо это видно на примере книги «Титулярник», созданной несколькими живописцами Посольского приказа (ведомство внешней политики) в 70-х гг. XVII в. «Титулярник» должен был служить практическим пособием для российских дипломатов и содержал портреты царствующих особ нескольких десятков государств, а также государственные гербы. Кроме того, «Титулярник» был в полном смысле историческим произведением, поэтому в него вошли также портреты государей русской земли вплоть до царя Алексея Михайловича. Если портреты периода до конца XVI в. достаточно условны, почти иконописны, то последние цари изображены вполне реалистично, как, впрочем, и многие европейские монархи — современники Алексея Михайловича. В середине и конце XVII века в России наступил настоящий расцвет золотописного дела. Три крупные книгописные мастерские — Посольского приказа, Оружейной палаты и Патриаршего дома (каждая из которых имеет особый, неповторимый художественный стиль) — выпускают десятки и сотни книг и грамот, украшенных золотописными миниатюрами, заставками и инициалами. Патриаршие золотописцы достигают совершенства в искусстве золотописной каллиграфии, т. е. красивого письма.

В XVIII в. российская книжная миниатюра окончательно европеизировалась. Черты древнерусского искусства сохранила только старообрядческая книга. Старообрядцами именовались те, кто не принял исправлений, предпринятых в середине XVII в. патриархом Никоном в церковных обрядах и книгах. На листах запретных рукописных книг староверов пели чудесные песни фантастические птицы, молились Богу благочестивые монахи, будто сошедшие с икон, а Христово воинство гнало не бесов, а царя Петра I с его свитой, к которому в старообрядческой среде относились в основном довольно враждебно. И до наших дней в отдалённых уголках России, где существуют крупные старообрядческие общины, можно отыскать последних представителей умирающего мастерства книжной рукописной миниатюры.

Стили русского книжного орнамента

Главным орнаментальным украшением средневековой рукописной книги была, как правило, заставка. На протяжении XII-XIX вв. русские книгописцы и живописцы выработали несколько последовательно сменявших друг друга (а временами конкурировавших между собой) орнаментальных стилей.

Древнейшим из них был старо-византийский стиль, который главенствовал в XI-XIII вв.: торжественный, даже несколько тяжеловесный, с обилием золотой краски. Другой характерной чертой этого стиля были строгий геометризм и правильность форм.

В XIII-XIV вв. его сменил чисто русский оригинальный тератологический (от греч. «тератос» — «чудовище»), т. е. чудовищный, звериный, стиль, возникший в Новгороде. Так он называется по той причине, что инициалы и заставки, выполненные в этом стиле, представляют собой переплетённых ремнями или жгутами невообразимых чудищ, зверей и птиц, лапы, шеи и хвосты которых изгибаются под немыслимыми угла-ми, переходят в растения и вновь в конечности, но только уже других «персонажей» рисунка. Люди и животные как бы силятся разорвать удушающие их путы. В этом стиле очень многое взято из древней языческой культуры, которая самым парадоксальным образом соединяется с культурой христианской. Например, силуэты пятикупольных церквей в рукописях XIII-XV вв. создаются той же самой «чудовищной» плетёнкой, и кресты вырастают из голов хищных птиц. Золотописание почти исчезает, излюбленными тонами становятся тёмно-синие и небесно-голубые.

В XV-XVI вв. получают распространение балканский и нововизантийский стили. Заставки балканского стиля строго геометричны и состоят из правильных окружностей, квадратов, ромбов и восьмерок с широкими петлями. Для балканского стиля характерны нежные травянистые, пастельные, изумрудные и ярко-красные тона. Нововизантийский стиль — подчёркнуто парадный и роскошный. Он возрождает в более изящных формах забытое золотописание домонгольского периода. Заставки нововизантийского стиля включают в себя сложные композиции, состоящие из трав, цветов и плодов. Рамка подобной заставки объёмна, она как бы «дышит», прорастая маленькими травинками.

В XVI в. русские книжники знакомятся с немецкой гравюрой первых печатных книг и начинают тщательно перерисовывать характерные завитки листьев, цветки и шишечки. Довольно быстро эти художественные элементы получают широкую популярность в Московском государстве. Русские первопечатники Иван Фёдоров, Пётр Мстиславец, Андросик Тимофеевич Невежа и Иван Андроникович Невежин, создавая стиль оформления печатных книг, использовали известную им рукописную традицию. Так на основе соединения нововизантийского орнаментального стиля и гравюры возник старопечатный стиль. Сотни тысяч экземпляров старопечатных книг, изданных Московским Печатным двором во второй половине XVI — XVII в., украшены заставками, выполненными именно в этом стиле.

Нет ничего странного в том, что со временем старопечатный стиль в своём законченном, развитом виде перешел и в рукописную книгу, которая продолжала создаваться и была широко распространена. Таким образом печатники и живописцы несколько раз заимствовали друг у друга популярные изобразительные мотивы. На рубеже XVII-XVIII вв. искусство орнаментики в рукописной книге приходит в упадок, так как сама рукописная книга вытесняется книгой печатной. Только старообрядцы продолжают развивать эту художественную традицию. В их среде создаются новые стили, например виртуозный поморский, который возник в Поморье, землях, лежащих по берегам Онежского озера и Белого моря, — крупнейшем центре старообрядчества. А нарядный гуслицкий стиль происходит из старообрядческого центра Гуслицы, расположенного недалеко от Москвы.

Архитектура и изобразительное искусство

Недаром говорят, что архитектура — это душа народа, воплощенная в камне. К Руси это относится лишь с некоторой поправкой. Русь долгие годы была страной деревянной, и ее архитектура, языческие молельни, крепости, терема, избы строились из дерева. В дереве русский человек, прежде всего, как и народы, жившие рядом с восточными славянами, выражал свое восприятие строительной красоты, чувство пропорций, слияние архитектурных сооружений с окружающей природой. Вековой опыт восточно-славянсикх племён в области деревянного зодчества и сооружения укреплённых поселений, жилищ, святилищ, их высокоразвитые ремесленные навыки и традиции художественного творчества были усвоены искусством Киевской Руси. В быстром решении сложных идейно- художественных задач, которые возникали в ходе установления феодальных отношений, огромную роль сыграли веяния, шедшие из-за рубежа (из Византии, балканских и скандинавских стран, Закавказья и Ближнего Востока) с развитием торговых и политических связей. В относительно краткий период расцвета Киевской Руси древнерусские мастера освоили новые для них приёмы каменного зодчества, искусство мозаики, фрески, иконописи, книжной миниатюры. Типы родовых поселений и жилищ, техника возведения деревянных зданий из горизонтально уложенных брёвен ещё долго оставались теми же, что и у древних славян. Но уже в 9-начале 10 вв. в некоторых сёлах появились обширные дворы вотчинников, а в княжеских владениях — деревянные замки (Любеч). Из укреплённых посёлков развиваются города-крепости с жилыми домами внутри и с хозяйственными постройками, примыкающими к оборонительному валу (Колодяжненское и Райковецкое городища, оба в Житомирской области; города разрушены в 1241 году).

На торговых путях у слияния рек или у речных излучин из крупных поселений славян вырастали города и основывались новые. Они слагались из крепости на холме ( детинец, кремль — резиденция князя и убежище для горожан при нападении на врагов, с оборонительным земляным валом, рубленой стеной на нём и со рвом извне, и из посада ( порой укреплённого). Улицы посада шли к кремлю (Киев, Псков) или параллельно реке (Новгород), местами имели деревянные мостовые и застраивались в безлесных районах замасками( Киев, Суздаль), а в лесных-бревенчатыми домами в один-два сруба с сенями(Новгород, Старая Ладога). Жилища богатых горожан состояли из нескольких свзанных между собой срубов разной высоты на подклетах, имели башню («повалушу»), наружные крыльца и размещались в глубине двора (Новгород). Дворцы в кремлях с середины 10 века имели 2-этажные каменные части, либо башнеобразные (Чернигов), либо с башнями по краям или посредине (Киев). Порой дворцы вмещали залы площадью более двухсот квадратных метров (Киев). Общими для городов Киевской Руси было живописность их силуэта, где доминировал кремль с его с его красочными дворцами и храмами, сиявшими позолотой кровель и крестов, и органическая связь с окружающим ландшафтом, возникавшая благодаря искусному использованию рельефа местности не только в стратегических, но и художественных целях. Начиная со второй половины 9 века летописи упоминают деревянные христианские храмы (киев, число и размеры которых возрастают после крещения Руси. Это были (судя по условным изображениям в рукописях) прямоугольные, восьмигранные или крестообразные в плане постройки с крутой крышей и главкой. Позднее их венчали 5 (церковь Бориса и Глеба в Вышгороде близ Киева 1020-26, зодчий Миронег) и даже 13 (деревянный Софийский собор в Новгороде,989) верхов. Первая в Киеве каменная Десятинная церковь(989-996,разрущшена в 1240) имела, возможно, 25 верхов. Она была сложена из чередующихся рядов камня и плоского квадратного кирпича-плинфы на растворе из смеси толченого кирпича с известью (цемянка). В той же технике кладки возводились появившиеся в 11 веке каменные проездные башни в городских укреплениях (Золотые ворота в Киеве), каменные крепостные стены (Переяслава-Хмельницкий, Киево-Печерский монастырь, Старая Ладога-все конец 11-начала12 веков) и величественные трёхнефные(Спасо-Преображенский собор в Чернигове, начат до 1036года) и пятинефные (Софийские соборы в Киеве), храмы с хорами вдоль трёх стен для князей и их близких. Универсальный для византийского культового строительства тип крестово-купольного храма, по-своему истолкованный древне-русскими зодчими, купола на высоких световых барабанах, плоские ниши возможно,с фресками) на фасадах., узоры из кирпича в виде крестов, меандра указывают на связи зодчества Киевской Руси с архитектурой Византии, южных славян и Закавказья. В то же время в этих храмах проявляются и своеобразные черты:

— многоглавие(13 глав софийского собора в Киеве)
-ступенчатое расположение сводов и отвечающих им, на фасадах рядов полукружий-закомар, паперти-галереи с трёх сторон.
-Ступенчато-пирамидальная композиция ( картинка здесь соф собора)

Все эти особенности, а также величавые пропорции, напряженно-медлительный ритм, уравновешенность пространства и массы делают архитектуру этих значительных по высоте зданий торжественной и полной сдержанной динамики. Их интерьеры с контрастным переходом от невысоких, затенённых хорами боковых нефов к просторной и ярче освещённой подкупольной части среднего нефа, ведущего к главной апсиде, поражают эмоциональной напряжённостью и вызывают богатство впечатлений. Наиболее полно сохранившиеся мозаики и фрески Софийского собора в Киеве (середина 11 века) исполнены преимущественно византийскими мастерами. Росписи в башнях-полные динамики светские сцены плясок, охот, ристалищ. В изображениях святых, членов великокняжеской семья движение порой лишь обозначено, позы фронтальны, лица строги. Духовная жизнь передаётся посредством скупого жеста и широко раскрытых больших глаз, взгляд которых устремлён прямо на зрителя. Это сообщает исключительную напряженность и силу воздействия изображениям, проникнутым высокой духовностью. В работах киевских мастеров очень часто встречалось сочетание мотивов славянской и античной мифологии с христианскими символами иконографией, отражая типичное для средних веков двоеверие, долго удерживающееся в народной сред. Так, например, в Печерском монастыре существовал шиферный рельеф «Геракл, борющийся со львом» (рисунок №9 таблицаVIII)

В 11 веке получает развитие иконопись. Произведения киевских мастеров пользовались широким признанием, особенно иконы работы Алимпия, которые вплоть до монголо-татарского нашествия служили образцами для иконописцев всех древне-русских княжеств. Однако икон, безоговорочно относимых к культуре Киевской Руси, не сохранилось. Во второй половине 11 века на смену княжескому строительству храмов приходит монастырское. В своих крепостях и загородных владениях князья сооружают лишь небольшие церкви (Михайловская божница в Острее,1098,сохранилась в руинах; церковь Спаса на Берестове в Киеве, между 1113 и 1125).

В мозаиках и фресках Михайловского Златоверхнего монастыря в Киеве, выполненных византийскими и древне-русскими художниками свободней становится композиция , изысканный психологизм образов усиливается живостью движений и индивидуализацией характеристик отдельных святых. Вместе с тем по мере вытеснения мозаики более дешевой и доступной по технике фреской возрастает роль местных мастеров, которые в своих работах всё больше отходят от канонов византийского искусства и в то же время уплощают изображение, усиливают контурное начала.

Художественная культура Киевской Руси получила дальнейшее развитие в период феодальной раздробленности в различных древнерусских княжествах. Возникает ряд школ (владимиро-суздальская церковь, новгородская школа), сохраняющих связь с культурой Киевской Руси.

Спасо-Преображенский собор в Чернигове

Самый древний из дошедших до наших дней в своём былом облике храмов Киевской Руси находится не в Киеве, а в Чернигове. Это Спасо-Преображенский собор, заложенный по приказанию могущественного князя Мстислава Владимировича в середине XI в. Когда этот черниговский князь, сын Владимира Святославича, задумал воздвигнуть каменный собор в своей столице, за образец он пожелал взять Десятинную церковь. Учёные полагают, что собор строили константинопольские мастера. По словам летописи, в год кончины Мстислава, погребённого в ещё недостроенной церкви в 1036 г., сидящий на коне всадник мог рукой достать верх стены собора. Как и все киевские храмы того времени, он был возведён из плинфы и необработанного камня, редкими рядами вкрапленного в кладку. Кирпичи образовывали полосы на поверхности стены благодаря особой технике, применявшейся в Константинополе: кладке «с утопленным рядом».

Слой раствора скрывал ряды плинфы, чуть сдвинутые в глубь стены. Эти так называемые «утопленные ряды» чередовались с обычными. Храмы тогда не штукатурили, и кирпичный орнамент, выполненный с помощью чуть розоватого раствора из-за добавленного в него толчёного кирпича, помимо нарядности придавал храму неповторимую лёгкость. Кирпичный орнамент изящно огибал оконные проёмы, стелился по стене крестами или поясами меандра. На стенах апсид мастера выкладывали высокие полукруглые плоские ниши (тремя и двумя ярусами соответственно на центральной и боковых апсидах).

В своей основе это был пятиглавый храм типа вписанного креста с развитой алтарной частью и нартексам — притвором, помещением с западной стороны храма. Из-за него храм получался вытянутым, прямоугольным. Нартекс обязательно отделялся от наоса — центральной части храма — стеной, но с арочными проёмами, ведущими соответственно в каждый из нефов. Один из самых красивых элементов архитектуры Спасо-Преображенского собора — тройные аркады, расположенные в двух ярусах подкупольного пространства.

Церковь Параскевы Пятницы в Чернигове

В XII-XIII вв., в Чернигове была построена Пятницкая церковь. Она стала наиболее ярким воплощением новых веяний в русской архитектуре, которые характеризуются смелостью конструкций и оригинальностью композиционного решения. Храм отличается высоко поднятой центральной частью и высоким барабаном, который динамично «взлетает» вверх. Невиданная ранее ступенчатость композиции стала возможна благодаря аркам под барабаном, размешенным выше цилиндрических сводов, перекрывающих остальное пространство храма. Поэтому прямоугольное основание плавно переходит к круглому барабану, который в свою очередь опирается на возвышающиеся друг над другом арки. Создаётся впечатление, что храм вырастает как бы на глазах. Лёгкость и устремлённость вверх подчёркивают тонкие пучковые колонки в центре фасадов, продолговатые формы окон и ниш, изящно украшенный барабан. Особую нарядность внешнему облику храма придают декоративные вставки и пояски из кирпича. Сооружение одинаково органично воспринимается со всех сторон, демонстрируя редкое равновесие и стройность форм. Совершенный облик храма даёт основания предполагать, что его возводил известный по летописям выдающийся русский зодчий Пётр Милонег. К началу XX в. внешний вид храма изменили многочисленные перестройки. Выдающийся архитектурный памятник домонгольской эпохи в годы Великой Отечественной войны был почти полностью разрушен прямым попаданием авиабомбы. Однако послевоенная реставрация вернула церкви Параскевы Пятницы облик, близкий к первоначальному. искусства, по своему значению равного византийскому, насчитывавшего к XI в. уже шестое столетие своей истории.

Нигде больше на русской земле не сохранятся храмы, украшенные мозаиками, выложенными из кусочков специально сваренного цветного непрозрачного стекла — смальты и природного камня. Это останется только на киевской земле как отблеск Византийской империи, подарившей Руси умение строить храмы и писать иконы. Архитектура древнего Киева впитывала в себя лучшее, что создавали в то время архитектурная мысль Византии и её столичная школа. Но несмотря на это нельзя сказать, что Русь слепо перенимает или копирует это искусство. Русскому искусству эпохи Средневековья суждено было стать новым воплощением христианского искусства, по своему значению равного византийскому, насчитывавшего к XI в. уже шестое столетие своей истории.

МУЗЫКА

Разнообразные источники (народные песни, былины, летописи, произведения древнерусской литературы, памятники изобразительного искусства) свидетельствуют о высоком развитии в Киевской Руси музыки. Наряду с различными видами народного творчества важную роль играла военная и торжественно-церемониальная музыка. В военных походах участвовали трубачи и исполнители на «бубнах» (ударных инструментах типа барабана или литавр). При дворе князей и у представителей дружинной знати состояли певцы и исполнители-инструменталисты, как отечественные, так и из Византии. Певцы воспевали ратные подвиги современников и легендарных богатырей в песнях и сказаниях, которые зачастую они сами слагали и исполняли под аккомпанемент гуслей. Музыка звучала во время официальных приёмов, празднеств, на пирах князей и других именитых людей. В народном быту видное место занимало искусство скоморохов, в котором были представлены пение и инструментальная музыка. Скоморохи нередко появлялись и в княжеских дворцах. После принятия и распространения христианства широкое распространение получила церковная музыка. С ней связаны самые ранние письменные памятники русского музыкального искусства-рукописные богослужебные книги с условной идеографической записью напевов. Основы древнерусского церковно-певческого искусства были заимствованы из Византии, но дальнейшая постепенная их трансформация привела к образованию самостоятельного стиля-так называемого знаменного распева, наряду с которым был особый род так называемого кондакарного пения. Существовала кондакарная нотация. Кондакарная нотация-это разновидность древнерусской безлинейной нотописи. Название получила от певческих книг, записанных этой нотацией,- кондакарей (среднегреч.ед.ч.- kontakarion,от греческого kontakion-вид церковного песнопения). Происхождение кондакарной песни до середины 20 века оставалось загадочным. Ныне установлено, что это нотация византийского происхождения, служившая для записи мелодий мелизматического стиля. Однако проблема расшифровки кондакарной нотации до сих пор не разрешена.

Ювелирное искусство

В эпоху, когда Киев был столицей Древнерусского государства, восточные славянки любили украшать себя множеством драгоценностей. В мо-де были литые серебряные перстни с орнаментом, витые браслеты из серебряной проволоки, стеклянные браслеты и, конечно же, бусы. Они были самые разнообразные: из цветного стекла, горного хрусталя, сердоликов и рубинов, крупных полых бусин из литого золота. К ним привешивались круглые или лунообразные бронзовые подвески (лунницы), украшенные тонким орнаментом: невиданными волшебными зверями в скандинавском стиле, сложными плетёными конструкциями, очень напоминающими изображения на арабских дирхемах — монетах, которые в те времена имели хождение как на Руси, так и в Европе.

Но самыми популярными украшениями были височные кольца. Литые серебряные височные кольца вплетались в женскую причёску у висков или подвешивались к головным уборам, их носили по одной или по нескольку пар сразу. У каждого восточнославянского племени, вошедшего в состав Киевской державы, был свой особый тип височных колец, непохожий на такие же украшения соседей. Женщины племени северян, например, носили изящную разновидность колец, на-поминающую завиток или сплющенную спираль. Радимичам больше нравились височные кольца, у которых от дужки расходилось семь лучей, заканчивавшихся каплевидными утолщениями. На височных кольцах вятичей, которые были одними из самых декоративных, вместо лучей было по семь плоских лопастей. Горожанки XI-XIII вв. больше всего любили колты — парные полые золотые и серебряные подвески, которые крепились цепочками или лентами к головному убору. Многие дошедшие до наших дней колты отличаются удивительным совершенством формы. В 1876 г. близ деревни Терехово Орловской губернии в богатом кладе было обнаружено несколько пар колтов XII — начала XIII в. Они представляют собой массивные пятилучевые звёзды, густо покрытые тысячами напаянных мельчайших шариков металла. Подобная ювелирная техника именуется зернью; она пришла из Скандинавии и была широко распространена в Древней Руси. Наряду с зернью использовалась и скань: тончайшая серебряная или золотая проволочка, скрученная жгутами, напаивалась на пластины или свивалась в ажурные узоры.

В 1887 г. на территории древнего Михайловского Златоверхого монастыря был найден другой клад ювелирных украшений XI-XII вв., в том числе пара золотых колтов. Колты были украшены речным жемчугом и изображениями фантастических птиц с женскими головами. Цвета изображений не потеряли яркости, а их сочетание на редкость изысканно: белый, бирюзовый, тёмно-синий и ярко-красный. Между тем создавший это великолепие мастер умер около восьми столетий назад. Михайловские колты выполнены в виртуозной ювелирной технике перегородчатой эмали, которая была перенята у византийцев. Это забытое искусство требовало терпения и поразительной точности в работе. На поверхность золотого украшения ювелир напаивал на ребро тончайшие золотые ленточки-перегородки, составлявшие контур будущего рисунка. Затем ячейки между ними заполняли порошками эмали разных цветов и нагревали до высокой температуры. При этом получалась яркая и очень прочная стекловидная масса. Изделия, выполненные в технике перегородчатой эмали, были очень дорогие, поэтому не случайно большинство сохранившихся до наших дней произведений являются деталями богатого княжеского убора.

Другой излюбленной техникой древнерусских ювелиров было чернение, которое, по мнению некоторых учёных, являлось хазарским наследием. Чернь представляла собой сложный сплав олова, меди, серебра, серы и других составных частей. Нанесенная на серебряную поверхность, чернь создавала фон для выпуклого изображения. Особенно часто чернение использовали при украшении створчатых браслетов-наручей. Несколько десятков таких браслетов XII в. хранится в Государственном Историческом музее в Москве. На них нетрудно различить фигуры музыкантов, танцовщиц, воинов, орлов и фантастических чудовищ. Сюжет рисунков далёк от христианских представлений и ближе к язычеству. Это и не удивительно. Ювелиры применяли эмаль или чернь для изображения как Христа, Богородицы, святых, так и грифонов, собакоголовых чудищ, кентавров и языческих празднеств.

Были как чисто христианские, так и чисто языческие украшения, которые являлись предметами религиозных культов. Сохранилось множество нагрудных крестов-энколпионов, состоящих из двух створок, между которыми помещались частички мощей святых. На створках обычно бывало литое, резное или чернёное изображение Богоматери с Младенцем. Не менее часто археологи находят языческие амулеты — предметы, оберегавшие от болезней, бед и колдовства. Многие из них представляют собой литые фигурки конских голов, к которым цепочками крепятся «бубенчики», выполненные в форме зверей, птиц, ложек, ножей и ухватов. Своим звоном бубенчики должны были отгонять нечистую силу.

Гривна Владимира Мономаха

Отдельные памятники древнерусского ювелирного искусства получили огромную известность. О них пишут статьи и книги, помещают их фотографии в альбомы, посвященные культуре домонгольской Руси. Более всего знаменита «Черниговская гривна», или «гривна Владимира Мономаха». Это чеканный золотой медальон XI в., так называемый змеевик, на одной стороне которого изображена женская голова в клубке из восьми змей, символизирующая дьявола, языческое божество или злое начало вообще. Против болезни направлена молитва на греческом языке. На другой стороне — архангел Михаил, призванный оборонять владельца гривны от дьявольских козней. Надпись, сделанная славянскими буквами, гласит: «Господи, помоги рабу своему Василию». Это был настоящий христианский амулет против нечистой силы. Сюжет и сама техника исполнения гривен-змеевиков заимствованы из Византии; в до-монгольское время украшения подобного рода не были редкостью. «Черниговская гривна» выполнена необычайно искусно и должна была принадлежать богатой, знатной персоне, скорее всего княжеского происхождения. Стоимость этой драгоценности равняется величине княжеской дани со среднего города. Медальон нашли в 1821 г. недалеко от города Чернигова, который в древности был столицей княжества. Надпись, указывающая на личность владельца — Василий, — подсказала историкам, что гривна принадлежала Владимиру Мономаху (1053- 1125), которому при крещении было дано имя Василий. Этот известнейший древнерусский полководец и политический деятель некоторое время княжил в Чернигове. Он оставил «Поучение» детям, написанное в форме мемуаров. В этом сочинении князь писал, что одним из любимых его занятий была охота. Выходя на неё, Владимир Мономах не боялся кабаньих клыков и копыт лося. Охотясь невдалеке от Чернигова, он обронил драгоценную гривну, донесшую до потомков работу искусных киевских мастеров.

Абсолютное большинство памятников ювелирного искусства Древней Руси анонимны. Археологи, находя остатки мастерских, принадлежавших древнерусским умельцам золотого и серебряного дела, извлекали из-под земли все необходимые для ювелирного ремесла принадлежности. Однако история не сохранила имён замечательных мастеров, создавших «Черниговскую гривну» или колты из Михайловского клада. Порой лишь сами драгоценности «проговаривались» о своих творцах. Так, кратеры — драгоценные серебряные чаши для святой воды, созданные в средневековом Новгороде XII в., — несут на себе надписи, в которых сообщаются имена мастеров Косты и Братилы.

Знаменитая полоцкая просветительница XII в. княжна-игуменья Ефросиния в 1161 г. заказала крест для вклада в основанный ею Спасский монастырь. Шестиконечный крест высотой около полуметра был сделан из кипарисового дерева и сверху и снизу закрыт золотыми пластинками, украшенными драгоценными камнями. Уже к 20-м гг. XX в. почти все камни были потеряны, но известно, что их насчитывалось около двух десятков и среди них были фанаты. Камни крепились в гнёздах на золотых пластинках, а между ними мастер вставил двадцать эмалевых миниатюр с изображением святых. Имя каждого святого прочеканено рядом с изображением. Внутри креста хранились христианские реликвии: кровь Иисуса Христа, частички мощей святых Стефана и Пантелеймона, а также кровь Святого Дмитрия. Святыня была обложена серебряными с позолотой пластинками, а края лицевой стороны обрамлены ниткой жемчуга. В глазах верующих реликвии в большей степени делали крест драгоценностью, чем золото и серебро, использованные ювелиром.

Судьба креста Святой Ефросиний Полоцкой, который поочерёдно побывал в руках православных, католиков, униатов, в казне московских государей и тайнике французов, занявших Полоцк в 1812 г., печальна. Он был утрачен во время войны 1941 — 1945 гг., его искали журналисты, писатели, учёные, политические деятели и даже Интерпол (Международная организация по борьбе с преступностью). История этих поисков так же драматична и безрезультатна, как, например, эпопея, связанная со знаменитой Янтарной комнатой (стены и вся обстановка которой были отделаны янтарём), похищенной нацистами в годы той же войны и с тех пор безуспешно разыскиваемой учёными. Описания и рисунки, сделанные до пропажи креста Святой Ефросинии, сохранили текст надписи, которую оставил на поверхности креста его создатель — полоцкий мастер Лазарь Богша (Богуслав). Крест Святой Ефросинии — одна из главных духовных святынь Белоруссии и признанный шедевр средневекового ювелирного искусства.

Ныне височные кольца, колты и многие другие произведения средневекового русского ювелирного искусства собраны в музеях. Особенно богатые коллекции принадлежат Государственному Историческому музею, Оружейной палате Московского Кремля и Патриаршей ризнице.

А сейчас хотелось бы рассказать о появлении игр в Древней Руси. Среди археологических находок, характеризующих быт и культуру русского средневековья, встречаются предметы, свидетельствующие о существовании разных игр. К ним относятся разнообразного вида шашки из кости и других материалов, костяные и деревянные шахматные фигуры, астрагалы, доски с расчерченным игровым полем, кожаные мячи.

К сожалению, письменные источники не содержат никаких сведений о распространении игр на Руси, в связи, с чем большое значение для их классификации, ареала и времени бытования приобретает археологический материал.

Шашки

Самые ранние — шашки округлой ( полусферической ) формы с плоским основанием, сделанные из стекла и кости. Известны единичные экземпляры из камня, янтаря, глины. Часто эти шашки снабжены в центре плоского основания углублением, иногда с остатками металлических шрифтов. Вместе с такими шашками находили игральные кости, представляющие собой параллелепипед из кости или рога с нанесенными на его грани кружочками(очками) от 1 до 6. Полную сводку их находок сделала в своё время Г.Ф. Корзухина, в результате чего выяснилось, что все шашки указанного типа происходят из дружинных курганов или синхронных им поселений(Киев, Чернигов, Ладога, Гнездово-Шестовицы) и датируются X веком. Конечно, по археологическим находкам невозможно судить ни о правилах игры, ни о количестве используемых в одной игре шашек, но несомненно, что эта игра предназначалась для двух человек, поскольку из одного набора происходят шашки, различающиеся по цвету, форме и орнаменту. Комплексный анализ всего имеющегося материала привёл Г.Ф.Корзухину к аргументированному выводу о том, что рассматриваемая игра в шашки была занесена к нам с севера, о чём свидетельствуют не только огромное число их находок в северных странах, но и топография и время бытования их на Руси. Все находки полусферических шашек сосредоточены или на водном пути «из варяг в греки», или в местах дислокации наемных варяжских дружин. Хронологической границей бытования этой игры на Руси является рубеж X-XI веков, то есть она исчезла вместе с исчезновением варяжских дружин на Руси. Примечательно, что в Новгороде при всём обилии разнообразного материала, собранного во время раскопок, подобные шашки практически не встречаются.

Игра в мельницу

Одна из древнейших игр, распространенных в северных и других странах средневековья Европы, где она популярна и в наши дни,- это игра «в мельницу». Судя по археологическим находкам, она была известна на Руси с X века и распространена в течении всего средневековья. В отличие от предыдущей игры, от которой сохранились главным образом шашки, игра в мельницу представлена в археологическом материале находками игральных досок. Однако чаще всего это не специально подготовленные доски, а игровые поля, расчерченные на любой поверхности — на корабельной доске, на днищах бочек, на каменных плитах и т.д. Самое раннее изображение игрового поля для игры обнаружено в X веке в Ладоге на корабельной доске. Больше всего досок было найдено в Новгороде. Также их можно встретить при раскопках других городов – Пскова, Старой Рязани. Аналогичные геометрические фигуры выбиты на пограничном камне в районе Бежецка и на каменной плите, находящейся рядом с Изборским городищем, известной под названием «камень Трувора». Оба камня датируются приблизительно 8-9 в.в. Ещё А.А.Спицын при первой публикации этих памятников отметил их удивительное сходство с расчерченным полем «мельницы». Хотя средневековые правила игры не сохранились, но по аналогии с этнографическими материалами и современными правилами игры в «мельницу» устанавливается что играть в неё могли два человека которые должны были построить «мельницу», то есть выстроить игровые фигуры на поле в определенном порядке. За каждую «построенную мельницу» игрок имеет право снять с доски одну шашку противника. Выигравшим считается тот, кто первым ликвидирует все фигуры противника или лишит их хода. С досками для игры в «мельницу» не надо путать так называемое «вавилоны», использовавшиеся, по мнению Б.А.Рыбакова, как расчетные линейки для древнерусских зодчих. Один из таких «вавилонов» был вырезан на плите каменного саркофага на кладбище 12-13 в.в. летописного Василева.

Шахматы

До археологических находок фигур почти ничего не было известно о распространение шахматной игры в Древней Руси. В письменных источниках шахматы впервые упоминаются в 1262 г. в Кормчей книге в связи с запрещением священникам играть в шахматы и другие игры. Некоторые сведения об игре в шахматы в Древней Руси содержатся в былинах о Ставре Годиновиче, Михайло Потыке, Садко, Илье Муромце, где эмоционально и красочно описывается ход игры, упоминаются некоторые термины, содержатся отдельные сведения о правилах игры. Однако, ни из былин, ни из других письменных источников нельзя извлечь сведения о времени появления шахмат на Руси, об их распространении, и, тем более, о форме шахматных фигур. Мнения о времени и путях проникновения шахмат на Русь были самыми разнообразными. Одни исследователи считали, что шахматы пришли к нам из Западной Европы, другие называли исходным пунктом арабский Восток, Армению, Грузию, Византию, третьи доказывали, что шахматная игра стала известна на Руси только после монгольского нашествия. Названия шахматных фигур в Древней Руси неизвестны. Для их обозначения используются более поздние термины. По мнению И.М.Линдера, русские названия шахматных фигур – царь, конь, слон, пешка – являются прямым переводом с восточных языков. Термин «царь» со временем из политических соображений был заменён термином «король», который окончательно утвердился в 19 веке. Название фигуры «ферзь» заимствовано без восточного перевода. Единственный термин «ладья» не является переводом с восточного, а отражает сходство арабской символической фигуры «рух» с древнерусской ладьёй. Самая многочисленная, чётко датированная коллекция шахмат собрана в Новгороде (114 экземпляров).

Фигурки ферзей известны в Киеве (один экземпляр), Смоленске(1 экз.), и Новгороде( около 20 экз.). Киевский ферзь сделан из кости и имеет архаические черты, роднящие его с арабскими символическими фигурами. К концу XIV века выработалась устойчивая форма ферзя с усечённым конусом и биконическим выступом. С этого времени другие фигуры не встречаются. Фигуры коня и слона в главном очень сходны между собой; Это невысокие усеченные конусы с закругленными или косо срезанными верхом и боковыми выступами. У слона этих выступов два или один, но обязательно раздвоенный,у коня один выступ. Высота этих фигур колеблется в пределах 2-3 см, но встречаются и миниатюрные фигурки высотой не более 1 см.Самая ранняя фигурка коня обнаружена на селище, расположенном в 12 км к юго-западу от Минска на р. Мене, в заполнении полуземлянки с керамикой и другими предметами XI века. Новгородские фигурки слонов (14экз.) и коней(19 экз.) сделаны преимущественно из дерева. Самой простой и незамысловатой фигурой была пешка. Две костяные фигурки пешки происходят из Друцка остальные из Новгорода. Иногда пешки украшали одним или несколькими рядами сдвоенных параллельных линий.

Что касается шахматных досок, то пока, к сожалению, не известно ни одной находки шахматной доски современного типа. Только в Новгороде найдено две рассеченные на два игровых поля деревянные доски. Одно поле целое и представляет прямоугольник, разделённый вдоль на две части, каждая из которых в свою очередь поделена на шестнадцать небольших прямоугольников. От другой доски сохранились лишь фрагменты содержащие также шестнадцать небольших прямоугольников. Возможно, описанные доски предназначались для игры в шахматы по не дошедшим до нас правилам.

К числу находок, связанных с играми, относятся игорные бабки, или астрагалы представляющие собой надкопытную кость. Такие кости, залитые свинцом или имеющие просверленные отверстия, постоянно встречаются при раскопках древнерусских городов и селищ во всех хронологических горизонтах начиная с 10го века.

Богатая и разносторонняя культура Киевской Руси явилась основой для последующего развития культур русского, украинского и белорусского народа

06.10.2016, 13981 просмотр.

Важнейшие вехи развития культуры Древней Руси

Развитие культуры

Эпоха Киевской Руси отличается быстрым развитием культуры и ремесла. Основной движущей силой в духовном развитии общества было принятие христианства при Владимире I Святом. Византийские образцы искусства стали проникать в культурную жизнь Руси и накладывать отпечаток на всё творчество древнерусских мастеров. Литературный канон также задавался византийскими церковными книгами. Культура Киевской Руси процветала и развивалась, но татаро-монгольское нашествие приостановило темпы достижения новых культурных высот на Руси.

Культура Киевской Руси достигла высокого уровня развития. В основе — устное народное творчество. Если о славянской мифологии сохранилось мало сведений, то о более позднем пласте народной культуры — былинах — известно значительно больше.

Ряд современных историков считает, что в былинах в обобщенной форме нашли отражение общественно-политические процессы и исторические персонажи. Наиболее известны циклы героических былин (о Илье Муромце, Добрыне Никитиче, Алеше Поповиче и др.). Былины дают представления о культурном уровне народа, образованности и грамотности. Широкое распространение грамотности подтверждается и другими источниками (берестяные грамоты, граффити).

К XI веку относится зарождение русской литературы, возникает русское летописание («Повесть временных лет», написанная монахом Киево-Печерского монастыря Нестором).

Выдающимся памятником древнерусской литературы является «Слово о полку Игореве», повествующее о походе новгород-северского князя Игоря против половцев в 1185 году.

В Киевской Руси высокого уровня достигла архитектура. Памятников древнерусского деревянного зодчества не сохранилось, до наших дней дошло немного и каменных построек.

В 996 году в Киеве была построена так называемая Десятинная церковь, посвященная Успению Богородицы (в первоначальном виде не сохранилась), там же около 1037 года византийскими архитекторами был создан Софийский собор. В 1045—1050 годах и в Новгороде был построен Софийский собор, архитектура которого более строга.

В XI—XIII веках появляется много произведений архитектуры и в других русских землях (Полоцк, Чернигов, Вышгород). Интересна архитектура Ростово-Суздальской земли (Успенский собор во Владимире, княжеский замок в Боголюбове, церковь Покрова на Нерли).

В Древней Руси получила распространение и живопись, прежде всего фрески — роспись по сырой штукатурке и икона.

Развиваются художественные ремесла — «златокузнечество» (ювелирное дело), гончарное дело и др. Говоря о развитии древнерусской культуры в IX—XII веках, следует отметить, что она проникнута языческими традициями. Двоеверие, сочетание христианской веры и прежних языческих обычаев было характерно не только в домонгольский период, но и до конца XVII века, а в некоторых случаях и позднее.

Произведения культуры Киевской Руси, этапы развития архитектуры, литературы, живописи

Зарождение и развитие культуры Киевской Руси проходило на фоне процесса централизации русских земель вокруг одного центра. Постепенно название всех племен, таких как вятичи, северяне, дреговичи, радимичи, поляне сменяются единым для всех понятием «русский» или «русич». Для культуры этого периода характерна патриархальность, уважение к старшим. Большое значение для развития государственности имело принятие христианства, которое постепенно стало оплотом русской нравственности и духовной самобытности. С этим событием связано также распространение на Руси каменного храмового строительства. Влияние и помощь Византии способствовали формированию русской письменности, оформлению ее согласно требованиям того времени. Следует отметить, что характерной чертой Киевской Руси было единство языка: письменного, разговорного, церковного.

Богатым наследием устной культуры являются былины, которые сохранились и до наших дней. Особенным в них было наличие в большей степени языческих символов, воспевание нравственных принципов, физической силы. Наличие основ устного былинного творчества, а также повсеместное распространение единого русского языка способствовало формированию истоков русской литературы.

Век	Образование, наука, право	Архитектура, строительство, ремесла	Литература, искусство	Другие сферы
До IX	Обычное право	Деревянные городища, дома, утварь	Былины, песни, пляски	Язычество, кумиры (идолы), многоженство
IX	Кирилл и Мефодий, славянская письменность	Деревянное зодчество: избы, терема, крепости
X		Каменное строительство: Десятинная церковь	Былины	Принятие христианства, моногамная семья
XI	Берестяные грамоты, княжеские и церковные школы, Правда Ярослава (Русская Правда), каноническое право. Княжеский суд	Софийский собор в Киеве, фрески, мозаика. Софийские соборы в Полоцке, Чернигове, В ы ш городе, Нов городе. Ремесло: оружие, гончарные, ювелирные (скань, зернь, :-шаль) изделия	Древнерусская литература, Иларион, «Слово о законе и благодати». Устав, миниатюры. Скоморохи, гусляры	Иконы, богослужение, церковное пение, пережитки язычества (колядование)
XII	Устав Владимира Всеволодовича. Научные знания в церковной переводной литературе. Географические знания богомольцев. Врачеватели (лечьци)	Церковь святого Георгия в Ладоге. Церковь Спаса на Нередице под Новгородом. Успенский и Дмитровский соборы во Владимире. Храм Покрова на Нерли	Нестор, «Повесть временных лет». Жития святых. Поучение детям Владимира Мономаха. Местные летописи. «Моление» Данила Заточника, «Слово о полку Игореве»	Богоматерь Владимирская

В сельской местности народ жил общинами. Делами такой «верви» (от веревки, которой обмеривали участки земли) руководили старейшины, старосты, общий сход.

Общественные, семейные отношения регулировались обычным и церковным правом, решениями князей, Русской Правдой, сводом законов, утвержденных Ярославом Мудрым.

В условиях феодальной раздробленности возникали особенности в социально-политическом и экономическом строе отдельных земель. В Новгородской земле вече приглашало князя (руководитель войска, главный судья), выбирало посадника и архиепископа. Во Владимиро-Суздальском княжестве основная власть находилась в руках князя. Всеволод Большое Гнездо (1176-1212) первым присвоил себе титул великого князя владимирского. В Галицко-Волынском княжестве князю противостояло сильное боярство. Значение Киева постепенно падало. Во Владимиро-Суздальском княжестве формировалась наследственная монархия. Политический строй Новгородской земли напоминал республику. На Галицко-Волынской земле преобладала боярская олигархия.

«Владимир повелел опрокинуть идолы. Когда влекли Перуна по Ручью к Днепру, оплакивали его неверные, так как не приняли еще они святого крещения… Владимир был рад, что познал Бога сам и люди его и приказал рубить церкви и ставить их по тем местам, где прежде стояли кумиры (идолы). Посылал он собирать у лучших людей детей и отдавать их в обучение книжное. Матери же детей этих плакали о них; ибо не утвердились еще они в вере и плакали о них как о мертвых» (из «Повести временных лет»).

В Древней Руси грамотность и образование существовали до принятия христианства (988). Древнерусская славянская письменность — кириллица — появилась еще в IX в. После принятия христианства в 988 возникли школы при монастырях, церквях, при княжеских и боярских дворах. Грамотными были не только феодалы-землевладельцы, но и простые ремесленники, торговцы, другие люди, о чем свидетельствуют несколько сот берестяных грамот, найденных археологами в Новгороде, Пскове. Летописи (хроники событий, исторические книги) с X в. составляли монахи в монастырях и княжеских дворах. Древнейшая летопись, дошедшая до наших дней — «Повесть временных лет», была составлена в Киеве в начале XII в. Нестором.

С принятием христианства наряду с деревянным (городища, мосты, дома, бани, хозяйственные постройки) получило развитие каменное, главным образом храмовое строительство. До наших дней сохранились Софийские соборы в Киеве, Новгороде, Полоцке, другие культовые сооружения. Соборы расписывались фресками (живопись по сырой штукатурке), украшались мозаикой (изображения, составленные из цветных камней, смальты, керамики). В Софии Киевской осталось изображение семьи Ярослава Мудрого с дочерьми, но абсолютно преобладала церковная живопись с различными иконописными школами. Нравоучительным, патриотическим и другим содержанием были насыщены «Поучение сыновьям» Владимира Мономаха, «Моление» Даниила Заточника, «Слово о законе и благодати» Илариона, «Слово о полку Игореве», а также народные былины, песни, сказки и пр.

На культурную, духовную жизнь русского общества сильное влияние оказывали Византия, западные (Польша, Венгрия, Священная Римская империя, Швеция, Норвегия) и восточные соседи.

Культура Киевской Руси

Деятели	Литературные памятники
Ольга	Рождение христианской культуры.
Владимир Красное Солнышко
Ярослав Мудрый	«Русская Правда»,
40е годы 11 века	Митрополит Илларион «Слово о законе и благодати»
Игорь Святославич (1150-1202)	Князь Новгород–северский и Черниговский: в 1185 организовал неудачный поход против половцев. ↓ «Слово о полку Игореве»
Триумвират Ярославичей (1060)	«Оотромирово евангелие»
Владимир Мономах (1113-1125)	Монах Нестор: начало летописания на Руси Повесть временных лет», «Поучение»
	Задонщина

Литература Киевской Руси

Основные литературные жанры	Наиболее яркие и известные произведения древнерусской литературы, созданные в этих жанрах
Устное народное творчество	Былины
Проповеди и поучения	«Слово о законе и благодати» митрополита Иллариона, «Поучение» Владимира Мономаха и др.
Агиография, жития святых	«Чтение о житии и погублении Бориса и Глеба», «Житие Феодосия Печерского» Нестора
Героический эпос	«Слово о полку Игореве»
Публицистика, памфлеты	«Слово» и «Моление» Даниила Заточника

Реферат «Культура Киевской Руси в IX-XIIвв»

ТЕМА: Культура Киевской Руси IX—XIIвв

Учитель истории Черненко Тамара Викторовна

МБОУ «Коелгинская СОШ» Челябинская область

Содержание.

Введение	3-5
Глава 1. Материальная культура Киевской Руси IX-XIIвв…………
1.1.ремесло как показатель высокого уровня хозяйственной культуры Древней Руси……………………………………………….	6 -12
1.2.фольклор – отражение прошлого и настоящего, надежд народа на лучшее будущее……………………………………………………	12-16
Глава2. Духовная культура Древнерусского Государства IX-XIIвв……………………………………………………………………
2.1.Письменность – основа древнерусской культуры……………..	17-22
2.2 Летописание — средоточие истории Древней Руси……………..	22 — 28
2.3.Литература – образное выражение эпохи, горделивый рассказ о жизни русского народа………………………………………………..	28 — 30
Глава 3. Архитектура, искусство Киевской Руси………………….
3.1. Архитектура – душа народа, воплощённая в камне………….	31 — 35
3.2. Искусство – живопись, музыка, прикладное искусство – пример мощи русской народной культуры и народных эстетических представлений…………………………………………	35 — 41
Заключение……………………………………………………………	42
Список использованной литературы………………………………..	45

ВВЕДЕНИЕ

При изучении отечественной истории ознакомление с историко-культурными явлениями представляет собой одну из важнейших задач. Помимо огромной воспитательной функции изучение истории культуры дает возможность на ярком, доступном материале конкретно представить прошлые эпохи, способствует возбуждению живого интереса к истории — предмету, играющему исключительную роль в формировании мировоззрения человека.

Многими веками создавалась богатая и разнообразная культура человеческого общества, достигшая в наше время удивительных успехов. Великая, неисчерпаемая сила ума человека и упорство его неустанного труда привели ныне к смелому вторжению в космическое пространство, к созданию сложнейших вычислительных машин и автоматизации производства. Человек сумел познать не только многие тайны природы и создать совершенную технику, он овладел законами общественного развития.

В тысячелетней истории человеческого общества сменилось много эпох. Ушли навсегда в прошлое отжившие формы общественной организации. Изменились строй жизни и воззрения людей. Но, как и много сотен лет тому назад, современного человека волнуют и радуют дивные творения материальной и духовной культуры, созданные давным-давно. Не простое почтение перед седой древностью и не праздное любопытство влекут людей сегодняшнего дня смотреть полотна великих художников прошлого и любоваться неповторимыми формами древних сооружений, слушать бессмертную музыку, впервые прозвучавшую несколько столетий тому назад, вчитываться в строки, написанные мыслителями и писателями прошлого. Богатства, выработанные человечеством, служат народу. Овладение этими богатствами — важнейшее средство воспитания нового человека, с его высоким благородством и многосторонностью его культуры.

Я выбрал тему реферата «Культура Киевской Руси. IX-XIIвв. » так как данный период и непосредственно культура того периода вызывает у меня большой интерес. Прошло уже достаточно много времени с тех давних пор, а многое из того, что создали наши предки, вызывает восхищение, и хочется поближе познакомиться с шедеврами старины; узнать как создавалась культура, что ценилось в те времена, что отвергалось – ведь всё это так нужно и в наше время – правильно ориентироваться в современной ситуации. А знание прошлого, я думаю, помогает правильно оценивать хорошее от плохого, настоящее от фальши.

Цель работы: на основе изучения достижений культуры Киевской Руси показать её значимую роль для создания и развития последующей культуры.

Для достижения цели работы определены следующие задачи:

— раскрыть сущность материальной культуры в развитии нашего государства в IX-XII вв. На основе ознакомления с развитием ремесленного производства, представленного достаточно разнообразными видами ремесла, показать высокий уровень хозяйственной культуры Древней Руси.

— раскрыть мировоззренческую роль духовной культуры, которая представлена фольклорным творчеством, наличием русских письменных памятников, летописанием, литературой.

— на основе ознакомления с шедеврами русской архитектуры и искусства показать высокий уровень строительной техники, мастерство живописцев, тонкий художественный вкус народных умельцев.

Для написания данной работы мной использовалась литература, содержащая материал по развитию русской культуры и раскрывающая её значительную роль в развитии Киевской Руси. Обзор использованной литературы дан в заключении реферата.

Предметом данной работы является культура эпохи, отделенной от нас почти тремя столетиями последующего развития материальной и духовной культуры. Но достижения последующих веков не могут заслонить собой богатства древнерусской культуры не только в силу ее неповторимости, но и потому, что вся последующая культура опиралась в своем развитии на многовековые традиции предыдущих времен.

Культура средневековой феодальной Руси имеет свои особенности, определенные ее исторической судьбой. IX— начало XIII в. были периодом последовательного, поступательного развития культуры, достигшей наивысшего расцвета накануне монголо-татарского нашествия. Нашествие и установившееся затем иноземное иго затормозили культурное развитие Руси, привели к почти полному прекращению на длительное время внешних связей, что не могло не сказаться на состоянии культуры. Лишь с середины XIV в. в связи с общим экономическим подъемом Руси, наметившимися тенденциями к объединению после Куликовской победы, подготовившей реальные условия для освобождения русских земель от монголо-татарского ига, начинается новый, мощный подъем русской культуры. Восстанавливаются, приумножаются культурные традиции, устанавливаются культурные связи с другими, прежде всего Балканскими, странами. Дальнейшее развитие русской культуры было в это время неразрывно связано с созданием единого Российского государства, с теми социально-экономическими и политическими процессами, которые ему сопутствовали.

У истории культуры есть свой предмет исследования. Она изучает результаты человеческой деятельности в сфере материальной и духовной культуры в том виде, как они сложились и дошли до нашего времени. При этом подходе деление на материальную и духовную культуру исчезает уже потому, что произведения материальной культуры возникают не сами собой, а только через деятельность человека, осознающего свои ценности. Вне человеческого сознания, вне человеческого мышления не появляется ни одно произведение материальной культуры, ни одно проявление духовной культуры. Эта взаимосвязь всегда находится в поле зрения исследователя культуры.

Глава 1.МАТЕРИАЛЬНАЯ КУЛЬТУРА Киевской Руси IX-XII вв.

1.1. Ремесло как показатель высокого уровня хозяйственной культуры Древней Руси.

Во второй половине IX в. на территории Восточной Европы сложилось Древнерусское государство. Это было раннефеодальное государство, производственную основу которого составляло земледелие. Древнерусское государство не было однородным в отношении социально-экономического строя и культуры. В одних районах — в Поднепровье, в Новгородской земле процесс феодализации шел интенсивнее, в других — пережитки патриархально-родовых отношений сохранялись дольше. Это накладывало определенный отпечаток на развитие материальной и духовной культуры Древней Руси. Однако существовали общие тенденции в развитии самобытной культуры Древнерусского государства. Они заключались в тесной связи с культурными традициями земледельческих скифских, а затем раннеславянских племен, во взаимодействии древнерусской культуры с культурой соседних стран, в складывании в рамках Древнерусского государства единой древнерусской народности.

Памятники IX—XII вв. сохранили немало данных о высоком уровне развития культуры Древней Руси.

Мы можем получить довольно ясное представление об орудиях, применявшихся в сельском хозяйстве, в ремесле, о продукции, изготовлявшейся кузнецами, оружейниками, гончарами, ювелирами и другими умельцами.

Материалы археологических раскопок в соединении с дошедшими до нас письменными сообщениями позволили сделать бесспорный вывод о высокой хозяйственной культуре Древней Руси.

Ремесленное производство Руси своими корнями уходит в глубокую древность. Обслуживая вначале несложные потребности родовой и территориальной общины, оно достигло к X—XI вв. заметных успехов. Среди ремесленников выделялись мастера ювелирного дела, умельцы по обработке металла, дерева, камня, кожи, изготовлению тканей, одежды, гончарных и стеклянных изделий, иконники, книжные писцы и др.

Развитию ремесла способствовал быстрый рост городов.

В системе натурального хозяйства, господствующего при феодальном способе производства, в связи с ростом общественного разделения труда прежде всего обособилось наиболее сложное металлургическое производство. Оно имело большое распространение как в городе, так и в деревне, с той лишь разницей, что городская обработка железа была более дифференцирована, сложна и искусна.

Сырьем для получения железа служили болотная, озерная и дерновая руды, не требовавшие при обработке сложной технологии. Железо выплавляли в сыродутной домнице.

Лом, клещи, молот (кувалда), наковальня и горн были основными орудиями в руках плавильщиков железа и кузнецов.

Русские кузнецы производили самые разнообразные предметы из металла. Железные лопаты и оковки для деревянных лопат, лемеха, серпы, косы, топоры, гвозди, ножницы, рыболовные крючки, наконечники, копья, ножи, долота, сковороды, цепи, удила, остроги выковывались кузнецами.

Изготовление оружия и доспехов было сопряжено с особенно тщательной обработкой металла, требовало умелых приемов в работе. Специализация в оружейном производстве появляется довольно рано. Летописи говорят о мастерах-седельниках, лучниках, тульниках («тул» — колчан), щитниках, мастерах по производству осадных машин-пороков. Известны также ремесленники, специалисты по выделке мечей, копий, топоров, шлемов и других видов вооружения. Кольчуги — «брони»— состояли из переплетенных железных колечек. Одним из видов кольчуги были «бармицы», предохранявшие шею и плечи воина от стрел и ударов сабли.

Показателем высокого развития ремесла было и ювелирное производство. Ювелиры удовлетворяли потребности широких слоев населения в украшениях, а, также изготовляли предметы роскоши для феодальной знати и утварь для церкви.

Бронзовые, медные, серебряные украшения высоко ценились в русских землях: цветные металлы получали из соседних стран, а русские мастера создавали из них высокохудожественные произведения.

Основным техническим приемом «злотарей», «серебряников», т. е. ювелиров того времени, было литье. Расплавленный в специальных глиняных тиглях металл при помощи глиняной же ложки—«льячки»—заливался в форму, а после остывания извлекался из нее. Использование формы давало почти неограниченные возможности для получения различных весьма сложных изделий. Отливались кресты, подвески, височные кольца, колокола, подсвечники, браслеты, поясные бляшки, пуговицы, перстни и т. д.

Ювелирное ремесло X—XII вв. не ограничивалось литейным производством. Ковка и чеканка, чернь, позолота, зернь, скань, эмаль в руках русских мастеров давали изумительные образцы художественных изделий. Тонкое понимание свойств материала в сочетании с высокой техникой исполнения были характерны для мастеров Древней Руси. Кованые изделия из меди, серебра: кубки, чары, блюда, братины — делались из листов при помощи деревянных болванок и специальных молоточков. На изделия пуансонами наносился узор-украшение. Геометрические узоры X в. в дальнейшем усложняются, приобретают причудливые формы фантастического орнамента.

Для изготовления массовой продукции использовали матрицы. Особенно широко они применялись при изготовлении наиболее распространенных украшений — колтов, височных колец, бляшек, нашивок для ткани и т. д.

Мастера-ювелиры достигли высокого искусства в сканном деле. Сканью или филигранью назывались на Руси изделия из скрученной, свитой серебряной или золотой проволоки. «Скати» означало сучить, скручивать. Изделия из скани были двух видов. В одном случае скрученная проволока служила основой для создания объемных, ажурных узоров, в другом — накладывалась на пластины. И в том и в другом случае мастера применяли пайку. Изделия из скани были очень красивы и изящны.

Близко к сканному мастерству стоит техника зерни. Мельчайшие серебряные или золотые зерна накладывались по рисунку на пластины и припаивались, создавая сложный и красивый орнамент. На отдельных колтах насчитывается до 5000 зерен, так что на каждый квадратный сантиметр поверхности приходилось до 300 мельчайших шариков. Изделия из скани и зерни были широко распространены в Древней Руси.

Хорошо были знакомы русские мастера X—XIII вв. с золочением и инкрустацией золотом и серебром по железу и меди с применением черни.

Еще более эффектной была эмаль —«финифть», «химипет», как называли ее на Руси. Вначале эмали на Руси были выемчатые. Золотую или медную основу для них с толстыми перегородками отливали предварительно.

С X—XI вв. получает распространение перегородчатая эмаль.

Произведения ювелирного искусства Древней Руси, как правило, сочетают самые различные способы обработки, требовавшие от ремесленников не только хорошей техники, но и знания физических и химических свойств материала. «Не было, пожалуй, такой отрасли художественного ремесла, в которой русские ремесленники XI—XII вв. не создали бы замечательных, поражающих своим совершенством вещей»¹,— указывает Б. А. Рыбаков.

Большая группа ремесленников занималась гончарным делом. Гончарная глиняная посуда была основной в хозяйстве древнерусского человека, хотя в княжеской и боярской среде в обиходе была посуда из золота и серебра.

1.История культуры Древней Руси. М. – Л., 1951, т,I, с.118-119.

Уже с IX в. в Древней Руси стала преобладать посуда, сделанная на гончарном круге. Посуда орнаментовалась, сушилась, а потом обжигалась.

Сосуды эти различных размеров и разного назначения. Одни предназначались для варки пищи, другие, «корчаги»,— большие сосуды — для хранения зерна, меда и других продуктов. Изготовлялись кринки, плошки, чашки, блюда. В городах, где предположительно с XI в. применялся ножной гончарный круг, ассортимент гончарных изделий был шире и сложнее. Здесь делались кувшины, жбаны, черпаки, миски, светильники, амфоры, различные глиняные игрушки.

Ремесленники-гончары очень рано стали ставить клейма на свою продукцию. Колечки, ромбики, розетки, кресты, ключи, звезды и другие изображения в изобилии встречаются на поделках гончаров. Иногда на гончарных изделиях попадаются надписи, сделанные рукой мастера.

Гончары занимались также выделкой кирпичей— «плинфы» и различного рода глиняных поливных плиток, черепицы, изразцов, служивших для украшения пола, стен и потолков зданий.

Особым видом ремесла было стеклянное производство. Долгое время считали, что на Руси стеклянные изделия были только привозные. Однако обнаруженная в Киеве древняя мастерская по выделке стеклянных браслетов позволила сделать вывод о местном характере стеклянного дела. В мастерской найдены инструмент, перстни и браслеты, так часто встречающиеся в раскопках древнерусских городищ. Вероятно, стеклянные перстни и браслеты были украшениями горожанок.

Вполне естественным было исключительно широкое развитие в Древней Руси обработки дерева. Строительное дело прежде всего было связано с деревом. О строительстве городов и мостов говорит «Русская Правда», определяя «уроки» (размер оплаты) строителю города или крепостных стен, укреплений, мостов. Источники неоднократно упоминают «древоделей», т. е. плотников, которые строят деревянные дома, церкви, монастыри, мостят бревнами мостовые, сооружают стены, башни, мосты..

Обилие различных деревянных предметов в раскопках свидетельствует об определенной специализации мастеров деревянного дела. Вполне вероятно существование особой профессии бочаров (бондарей), специалистов по токарному делу, по выделке гвоздей (деревянных).

Появление каменного строительства привело к выделению группы ремесленников, занятых строительством и отделкой каменных зданий, хотя источники говорят о них очень скудно.

Особую группу ремесленников составляли люди, занятые изготовлением одежды, тканей, обработкой кожи.

Прядением льна и шерсти занимались в основном женщины. Пряслицы (грузики для веретен) являются наиболее распространенными и обычными предметами археологических раскопок. Были и специалисты-ремесленники, изготовлявшие более дорогие ткани. Опонники выделывали «опону», особо ценную ткань; ручечники специализировались на выделке тонкого холста- «ручошника». Были специалисты и по пошиву одежды, носившие название портных швецов. «Порт»—означало одежду.

Нужда в кожаной обуви, шапках, оружейных ремнях, поясах, сбруе, седлах, колчанах, щитах, переметных сумах, рукавицах, пергамене для письма стимулировала развитие кожевенного дела. В нем происходит специализация. Выделяются скорняки («скора»— мех)— мастера по выделке меха, кожемяки, усмошвецы, обрабатывающие кожи и шьющие сапоги, седельники, сафьянники, тульники.

Знала Древняя Русь и другие ремесленные специальности. Источники говорят о существовании мастеров иконописного дела, книжных писцов, косторезов.

Таким образом, вся жизнь, полная трудов, тревог, текла в русских селах и деревнях, в рубленых избах. Там люди настойчиво боролись за существование, распахивали новые земли, разводили скот, бортничали, охотились, оборонялись от «лихих» людей. Нередко пахари выходили в поле вооружённые рогатинами, луком и стрелами, чтобы отбиться от половецкого дозора.

1.2. Фольклор как отражение прошлого и настоящего, надежд народа на лучшее будущее.

Развитие устной поэзии предшествовало появлению письменной литературы, формировало ^{и определяло ее идейную направленность и художественную особенность. «От глубокой древности фольклор неотступно и своеобразно сопутствует истории»,— говорил М. Горький, оценивая значение устного творчества народа.¹ Песни, былины, пословицы, сказки, плачи-причеты, загадки, различного рода легенды долго сохранялись в народной памяти. И хотя письменные источники времен Древней Руси сохранили их только частично, большинство литературных записей сделано в XVII—ХIХ вв., все-таки по ним можно представить основной характер ^{и содержание фольклора X—XII вв.}}

Значительное место в фольклорном творчестве Руси занимали мифологические сюжеты, корнями своими уходящие в языческие представления древних славян о природе, жизни и смерти, в культовые обряды доклассового общества.

Обрядовый фольклор был тесно связан с календарными и некалендарными праздниками. Праздновали встречу зимы — коляду и проводы зимы — масленицу. Праздник красной горки и радуницы означал встречу весны, которую провожали на семик. Были летние праздники — русалии и Купала, осенние — обжинок и др.

1. Муравьёв А.В., Сахаров А.М. «Очерки истории русской культуры IX-XVIIвв», М,, Просвещение, 1984г., с. 19

Кроме того, определённым обрядом обставлялись свадьбы, похороны. Эти и другие события сопровождались специально к тому приуроченными песнями, плясками, гаданиями и заклинаниями.

Особенно широко были распространены на Руси песни. Их пели на свадьбах. Песенные причитания —«плачи»— входили в похоронный обряд. Исполнялись песни на тризнах- и пирах.

Наиболее живучими формами фольклорного творчества были заговоры и заклинания. В них наши предки видели средство магического воздействия на внешний мир. Они были тесно связаны с повседневной жизнью человека, с стремлением обеспечить свое хозяйственное благополучие, сохранить здоровье близких людей и т. п. Конечно, бытовые заговоры и заклинания носили несколько другой характер и имели другую форму. В них обращались к силам природы, к духам, к богам-покровителям. Они сопровождались определенными обрядами, которые в представлениях жителя Древней Руси должны были способствовать хорошему урожаю, удачной охоте, выздоровлению, исполнению желаний и т. п.

Существовали на Руси сказки, предания, легенды. Вполне возможно, что большинство сказочных сюжетов своими корнями уходит глубоко в толщу веков. Таковы многочисленные сказки о борьбе со змеем, вплетенные и в былинный эпос, сказки о вещей деве, о бабе-яге, сказки о зверях, например о хитрой лисице, медведях, волке. В них также ясно видно стремление людей силой слова, заговора, заклинаний повлиять на стихийные, враждебные людям силы природы.

В то же время жители Древней Руси в сказках выражали свою мечту о хорошей, счастливой жизни. Отсюда сказки о ковре-самолете, сапогах-скороходах, скатерти-самобранке, о дворцах, вырастающих в одну ночь, о чудесной прялке.

Знала и любила Русь пословицы, поговорки, загадки. Они вплетены, в письменные источники. Авторы литературных произведений по-разному пользуются пословицами и поговорками. В одних случаях это своеобразные примечания для описываемых событий, в других — изречения исторических лиц. «Погибоша аки обри», рассказывает «Повесть временных лет» о гибели племени обров, воевавших со славянами. Выражение «беда аки в Родне » напоминало о голоде в городе, осажденном Владимиром в 980 г. «Мир стоит до рати, а рать до мира», «мертвии бо сраму не имуть», «един камень много горньцев (горшков) избиваеть», « аще ся волк овця ввадит, то выносит все стадо, аще не убиют его», « безумных ни орют, ни сеют, сами ся рожают»¹— все эти пословицы исторического, политического, военного, бытового характера возникли именно в Древней Руси.

Среди памятников устного творчества особое место занимают былины, известные в народе под названием «старинок». Сюжеты большинства былин зародились в эпоху Древнерусского государства и отражают исторические факты, идеологию и бытовые черты того времени.

Былинный эпос возник в период развития феодальных отношений, когда становится особенно ощутимым обособление феодальной знати, усиливается эксплуатация крестьян, развертывается борьба между христианской религией и язычеством. Именно в это насыщенное борьбой с печенегами и половцами время возникает у древнерусских людей потребность выразить свою любовь к русской земле, свои надежды и чаяния в художественных, эпических произведениях.

К числу былин, возникших в Древней Руси, можно отнести былины о борьбе Добрыни со змеем, о Добрыне-свате, об Алеше Поповиче и Тугарине, о Соловье-разбойнике, целый цикл былин об Илье Муромце, Микуле Селяниновиче и др.

1. 1. Муравьёв А.В., Сахаров А.М. «Очерки истории русской культуры IX-XVIIвв», М, 1984г., с. 21

Наиболее ранние былины о князе Вольге Святославиче (или Волхе Всеславьевиче) во многом переплетались с языческим мировоззрением. Это образ князя-кудесника, искусного охотника, хитреца и оборотня.

Большинство же былинных сюжетов связано со временем Владимира Святославича как времени единства Русской земли, времени успешной борьбы Руси со своими врагамиОдним из самых любимых народом былинных героев был Илья Муромец, «сын крестьянский». В нем — все лучшие черты русских богатырей. «Илья — защитник трудового народа, «вдов и идеальный воин-патриот, непоколебимый страж границ Русской земли; блюститель ее единства и мощи»¹.

Наряду с образом богатыря-воина русская былина воспевает и крестьянина-пахаря Микулу Селяниновича. В нем воплощены мечты народа о мирном, радостном и благодатном труде. Не ратными подвигами прославил он себя, а трудом на земле русской.

Характерно, что и Илья Муромец, прежде чем вступить в княжескую дружину, был хлебопашцем.,

В представлении народа фигура богатыря тем значительнее, чем больше он связан с трудом. Он мог быть крестьянином или ремесленником, он должен был познать трудности и радости мирного труда, прежде чем совершить свои подвиги в ратном деле.

Несколько позже, в начале XIII в., оформляются былинные сюжеты об Алеше Поповиче. В них отразились события разных времен, объединенные общей идеей борьбы Руси с иноземными захватчиками.

В летописи есть упоминания об участии Алеши Поповича в борьбе с половцами еще в начале XI в.

1. История культуры Древней Руси. М.-Л., 1951, т. II, с. 151.

Другая летопись говорит об Алеше Поповиче как участнике битвы при Липице (1216 г.), погибшем затем вместе с другими семьюдесятью богатырями в битве на Калке (1223 г.). В самих же былинах образ этих двух богатырей слился в один, а сюжеты былины охватывают время начиная с X в.

Устное, фольклорное творчество Руси, сформировавшееся задолго до появления письменности, оказало большое влияние на развитие древнерусской литературы. Литературные письменные памятники не просто использовали богатейший материал народного творчества, но и восприняли в определенной степени его формы, поэтический стиль, языковую традицию. Возникнув ранее появления письменности, фольклорное творчество продолжало жить и развиваться. Наслаивались новые темы и элементы, совершенствовалась форма, вкладывались новые идеи и содержание, но характер творчества оставался прежним,

отражая прошлое, события настоящего, надежды народа на лучшее будущее.

Глава 2. Духовная культура Киевской Руси IX-XIIвв.

2.1.Письменность – основа древнерусской культуры.

Вопрос о появлении русских письменных памятников тесно связан с проблемой возникновения письменности у восточных славян .Эта проблема до конца еще не решена, однако основные пути и особенности зарождения письменности могут быть прослежены.Составление упорядоченной славянской азбуки относится ко второй половине IX в. Тогда же великие славянские просветители братья Кирилл и Мефодий перевели с греческого на славянский язык многие, в первую очередь богослужебные, книги. Эти переводы, дошедшие до нас в рукописях X—XI вв., были написаны на старославянском языке. По мере своего развития этот язык претерпевал значительные изменения под влиянием живых языков, на которых говорили славянские народы, пользовавшиеся церковными книгами на старославянском языке .

О несомненном существовании письменности на Руси говорят тексты договоров, заключенных русскими князьями с Византией в X в. «Повесть временных лет» сохранила нам тексты этих договоров. В записи в Лаврентьевском списке повести под 912 г. мы читаем, что «мир сотворихом Ивановым написанием на двою харатью», т. е. мирный договор был составлен в двух экземплярах. Ha одном из них подписались русские послы, на втором — греческие. Вероятно, что перевод договора с греческого языка на русский был сделан по его заключении. На двух харатьях был записан и договор 944 г. В этих же договорах упоминаются письменные завещания (договор 911 г.), грамоты, посылаемые с послами (договор 944 г.).

Существование письменности на Руси до принятия христианства подтверждается археологическими находками. Глиняный сосуд, найденный во время раскопок в районе Старой Рязани в конце XIX в., носит на себе, как предполагают, знаки письмен. Сходные знаки имеются на медных бляхах из Тверских курганов XI в. Аналогичные «чертам» и «резам» знаки — на кости из Черниговских курганов X в.

Приведенные материалы позволяют утверждать, что появление письменности на Руси не связано с принятием христианства. Восточные славяне были знакомы с письменностью еще раньше. Возможно, на первых этапах в разных районах были свои письменные знаки. Развитие языка, являющегося продуктом целого ряда эпох, вызывало к жизни потребность не только в устной передаче мыслей, но и фиксацию их в письменной форме. Разложение первобытнообщинных отношений способствовало распространению письменности, сближению различных форм письма, появившихся у разных племен.

Сложная и трудная история Древней Руси не сохранила нам большинства памятников письменности. Они гибли во время многочисленных пожаров, уничтожались при иноземных нашествиях, навсегда терялись в результате плохого хранения. Лаврентьевская летопись донесла известие об истребительном пожаре 1124 г. в Киеве и пожаре 1185 г. во Владимире-Залесском, во время которых погибло много книг. Катастрофическим для судьбы русских письменных памятников оказалось монголо-татарское нашествие. В 1240 г. захватчики не только разрушили Киев и перебили его население, но и уничтожили книжные богатства, собиравшиеся в течение более чем двух столетий.

Русские книги XI—XII вв. писались, как правило, на хорошем пергамене, который ввозился из Византии и из западных стран. В это же время появляется и русский пергамен, на котором написано большинство русских письменных памятников, начиная с XIII в.

В русских памятниках XI—XIII вв. господствовало так называемое «уставное письмо». Характерной особенностью этого письма была геометричность написания букв. Обычно они писались в границах двух горизонтальных параллельных линеек, перпендикулярно к строке.

Самая древняя русская рукописная книга — Остромирово евангелие. Написанная дьяконом Григорием с помощниками для новгородского посадника Остромира, книга содержит евангельские чтения по дням недели, начиная с пасхи. Обращает на себя внимание исключительно красивый, кирилловский уставной почерк книги. Написанный на пергамене в два столбца текст производит неизгладимое впечатление высокохудожественной работы новгородских писцов. Изящно орнаментованные инициалы букв отделяют друг от друга «чтения».

Остромирово евангелие является образцом книжного искусства Древней Руси, не имеющего себе равных среди памятников старославянской письменности XI в.

Если Остромирово евангелие по своему содержанию является памятником церковным, то два Изборника, 1073 и 1076 гг., были написаны для светских кругов и представляют сборники нравоучительных статей, утверждающие этические нормы господствующего класса. Оба Изборника были написаны дьяком Иоанном для киевского князя Святослава Ярославича. В них вошли статьи по богословско-философским, религиозным, этическим вопросам.

Изборник 1076 г., по мнению некоторых исследователей, предназначался для более широких светских кругов, может быть для массы рядовых мирян. Поэтому он написан на пергамене худшего качества, в нем почти нет орнамента.

Изумительным памятником русской письменности является Мстиславово евангелие, написанное около 1115 г. по поручению новгородского князя Мстислава, сына Владимира Мономаха. Оно было написано сыном священника Алексой для основанной Мстиславом Благовещенской церкви на Городище в Новгороде. В украшении евангелия принимал участие еще один новгородский мастер — Жаден. Текст евангелия написан красивым уставным письмом. Многочисленные заставки и буквы разрисованы золотом и красками. Имеются миниатюры с изображениями традиционных четырех евангелистов.

От начала XII в. дошла до нас древнейшая княжеская грамота. Киевский князь Мстислав Владимирович дал ее около 1130 г. новгородскому Юрьеву монастырю. Грамота говорит о пожалованиях монастырю земли и утверждает иммунитетные права монастыря на сбор дани и проведение суда.

О развитии письменности говорят и эпиграфические памятники, т. е. надписи, сделанные на камне, дереве, металле и других твердых материалах. К числу древних записей относится и надпись, сделанная на Тмутараканском камне 1068 г.

Нередки надписи, сделанные на каменных крестах. Эти кресты ставились на дорогах, реках, заделывались в церковные стены. Многочисленные надписи встречаются на пряслицах XI—XII вв. Пряслицы были необходимым предметом в каждой русской семье. Их часто метили какими-либо значками или ставили надпись, говорящую о владельце: «Потворин прясльнь», «Молодило», «Мартын», «княжо есть», «невесточь».

Свои надписи на изделиях ставили гончары.

Встречаются надписи — «граффити», сделанные на штукатурке соборов в Новгороде, Киеве, Галиче и других городах. Простые люди, купцы, ремесленники выцарапывали на стенах храмов надписи, часто далекие от церковного благочестия.

Все это говорит о широком распространении письменности на Руси. Древняя Русь, особенно город, в XI—XII вв. была достаточно хорошо знакома с письмом. Грамотные люди не были редким исключением.

Летопись рассказывает о существовании специальных школ, учрежденных для распространения грамотности.

Источники позволяют сделать вывод, что в Древней Руси школы были двух видов. В одних, при монастырях, готовили церковнослужителей. В них преподавали чтение, письмо, пение, богословие. Школы высшего типа, для «лучших людей детей», давали, кроме того, знания по философии, риторике, грамматике.

Но, очевидно, самым распространенным было индивидуальное обучение.

Конечно, не все население Древней Руси было грамотным, но грамотность была распространена и за пределами феодального класса.

Распространение грамотности сопровождалось созданием библиотек.

Киевская Софийская библиотека не была единственной. Собрания книг при храмах были и в других древнерусских городах. В Новгороде собирательницей и хранительницей книг была новгородская София. Существовала соборная библиотека в Полоцке.

Библиотеки собирались и крупными монастырями. В XI—XII вв. Киево-Печерский монастырь, новгородский Юрьев монастырь имели уже значительные собрания как переводной, так и своей, оригинальной литературы. Книжники этих монастырей принимали участие в составлении летописей.

С принятием христианства на Русь проникла большая переводная литература.

Переводная литература оказала определенное влияние на развитие всей древнерусской литературы. Первоначально, в своей основе, переводная литература была тесным образом связана с чисто церковными интересами. Это вызывалось практическими задачами отправления служб в русских церквах и монастырях.

Богослужебные книги, переведенные с греческого языка на старославянский, первыми проникли на Русь. Среди них оказались собрания служб на весь год, т. е. служебная месячная Минея; тексты праздничных служб до и после пасхи — Триоди «постная» и «цветная»; различного рода служебники и требники, бывшие руководством при свершении богослужения. Из библии вначале были переведены части, имевшие непосредственное отношение к церковному богослужению: евангелие, тексты апостольских деяний и др.

Знакома была Русь и с переводными произведениями житийной литературы. Жития появились как форма прославления различных деяний святых. В них ставились и разрешались вопросы христианской морали, монашеской жизни, борьбы с ересями, подробно разбиралось учение о конце мира и, наконец, описывались жизнь и подвиги деятелей церкви.

Известное распространение на Руси наряду с каноническими, так называемыми «истинными» книгами, получили апокрифические, т. е. «ложные», «отреченные», «тайные» сочинения, не признававшиеся христианской церковью. Апокрифическая литература на Руси получала дальнейшее развитие, в сочинения добавлялись примеры, взятые из русской истории, памятников устного творчества, главным образом легенд и преданий.

Как видим, переводная литература охватывала самые различные вопросы, начиная с церковно-богословских и кончая естественнонаучными (в той типичной полуфантастической форме, которая характерна была для мышления людей средневековья). Появление переводной литературы диктовалось естественными потребностями русского общества, стремившегося использовать культурные достижения соседних стран в интересах укрепления и развития феодального государства, усиления его идеологической основы.

2.2. Летописание – средоточие истории Древней Руси.

Среди письменных памятников древнерусской культуры первое место принадлежит летописи. Русское летописание возникает в XI в. и продолжается до XVII в. В разное время своего существования оно имело разный характер и разное значение. Достигнув значительного развития в XI—XII вв., летописание затем в результате монголо-татарского нашествия приходит в упадок. Во многих старых летописных центрах оно прекращается, в других сохраняется, но носит узкий, местный характер. Возрождение летописного дела начинается только после Куликовской битвы.

Образование Древнерусского государства, укрепляющиеся связи с соседними странами, развитие устного и письменного творчества очень рано поставили вопрос о создании больших исторических повествований.

Вопросы о времени возникновения летописей, этапах их развития, соотношениях, составе, авторстве сложны для решения. Древнерусское летописание дошло до нас в составе более поздних (и основном XIV—XV вв.) летописных сводов, которые представляют собой продукт неоднократной переработки как текстов предшествующих летописей, так и других источников с целью придания им определенной политической и идеологической направленности. Поэтому установить четкую картину развития древнерусского летописания начального периода очень трудно.

Последующие этапы развития древнерусского летописания, по крайней мере до 70-х гг. XI в., также сохраняют многие неясности. Вероятнее всего, на протяжении всей первой половины и середины XI в. летопись, возникшая в конце X или начале XI в., дополнялась новыми материалами киевского, новгородского, черниговского и иного происхождения. Сам факт ведения летописных записей в это время в других центрах Древней Руси, помимо Киева, не подлежит сомнению. Следы этих записей сохранились даже в позднейших летописных сводах.

Вероятно, что уже в первой половине XI в. летопись получила погодную форму изложения событий. Считают, что первой датой было сообщение о победе Святослава над печенегами в 968 г. В летописи оформилось сказание о трех братьях: Кие, Щеке, Хориве и сестре их Лыбеди. Сказание легендарного характера повествует о построении Киева. Внимание летописца обращалось на описание соседей славян, княжения Олега, Ольги, Владимира, крещение Руси, истории Бориса и Глеба.

Одним из главных сюжетов, занимавших мысль составителей летописи, была победа, христианства на Руси. Поэтому и подбор материала проводился с этой точки зрения. В центре этого повествования стоит речь греческого «философа», убеждающего Владимира принять христианство. Летописец стремился нарисовать картину образования и роста Древнерусского государства. Он показывал объединение земель, могущество киевского князя, большое международное значение Руси. Устные сказания и легенды, подвергавшиеся под пером летописца переработке, вплетались в историческую канву летописи.

Возникшая летопись была историко-литературным произведением, отражавшим высокий уровень русской культуры.

Иларион — автор «Слова о законе и благодати», ораторского произведения, где основной темой было установление равноправия между народами, права русской церкви на самостоятельность. Трудно точно установить время составления Иларионом «Слова». Считают, что оно возникло между 1037 —1050 гг., вполне вероятно, что «Слово» создавалось как идеологическое обоснование похода 1043 г. на Византию.

Три части «Слова» прославляют землю русскую, «кагана» (царя, князя) Владимира и князя Ярослава.

С именем Никона связывается создание нового летописного свода, вышедшего из стен Киево-Печерского монастыря. Работа над составлением этого свода началась в начале 60-х гг. XI в. С 1061 г. в летописи идут довольно точные указания на время происходивших событий, приводится не только год, но и месяц, число, день недели. Это возможно было только при условии налаженной записи наиболее важных текущих, событий.

Работа над составлением нового летописного свода велась в 60-х — начале 70-х гг. XI в. Запись 1060 г. об исчезновении торков, потерпевших поражение от русских — «пробегоша и до сего дне», могла появиться не позже 80-х гг. XI в., когда торки вновь появились в сопредельных с Русью степях.

Следующий летописный свод относится к 90-м гг. XI в. В историко-филологической литературе он получил название «Начального», так как при его определении еще не были известны предшествующие своды. Этот свод послужил базой составления в начале XII в. «Повести временных лет».

Ни один из летописных сводов XI — XII вв. не дошел до нас в своем первоначальном виде. С составом и содержанием крупнейшего летописного свода Древнерусского государства — «Повестью временных лет», возникшей в начале XII в., мы знакомы только по летописным сводам XIV—XV вв. Сохранились две редакции повести. Одна из них — Лаврентьевская — представляет свод, написанный в 1377 г. монахом Лаврентием для суздальского князя Дмитрия Константиновича. В нее, кроме «Повести временных лет», входит Владимиро-Суздальская летопись. Вторая редакция — Ипатьевская (названная по имени Ипатьевского костромского монастыря, где она находилась) — написана в конце XIV — начале XV в. и состоит из «Повести временных лет», Киевской летописи XII в. и Галицко-Волынской летописи XIII в.

«Повесть временных лет» как бы завершает историю древнерусского летописания в Киево-Печерском монастыре. Она подводит итог историческим, политическим, религиозным воззрениям, сложившимся к концу XI— началу XII в.

Автором повести считается монах Киево-Печерского монастыря Нестор. Имя Нестора как автора «Повести временных лет», называется в одном из списков летописи — Хлебниковском, где значится: «Повесть временных лет Нестора черноризца». Об авторе как черноризце Феодосьева, т. е. Киево-Печерского, монастыря говорит Ипатьевская летопись. Нестор как летописец называется в сборнике повестей об основании Печерского монастыря и об его наиболее известных монахах — Киево-Печерском патерике, составленном в начале XIII в.

Написана повесть около 1113 г. Поставив перед собой задачу выяснить, «откуда есть пошла Руская земля, кто в Киеве нача первее княжити и откуда Руская земля стала есть»¹, Нестор стремится показать русскую историю на фоне мировой истории, дать широкую и полную картину жизни Древней Руси. Не ограничивая себя узкими рамками киевской истории, он включает в летопись известия новгородские, суздальские, черниговские, переяславские и других русских земель. Это придает «Повести временных лет» характер общерусского свода.

Рассказ о Русской земле довольно подробен и живописен. Летописец стремится дать характеристику племен, показать особенности их. Он подчеркивает, что в состав Руси, кроме славянских земель, входят земли, населенные другими племенами: чудь, меря, весь, мурома, черемисы, мордва, пермь, печора, ямь, литва, земигола, корсь, нарова, либь.

Нестор рассказывает, что были времена, когда славяне находились под властью других народов, но подчеркивает, что времена эти канули в вечность, а славяне сами теперь берут дань с других народов. Характерен в этом отношении рассказ летописи о судьбе полян. Покоренные хазарами, они платили дань мечами, что имело символическое значение. Хазарские мудрецы решили, что «станут они (поляне) когда-нибудь собирать дань и с нас, и с иных земель». «И сбылось, — констатирует летописец, — это все».

Рассказом о полянах заканчивается вводная часть «Повести временных лет», и дальше историческое повествование ведется в строгих хронологических рамках. В идее установления единого происхождения всех княжеских родов Нестор видел возможность предотвращения междоусобия и средство сохранения политического единства русских земель.

1. Муравьёв А.В., Сахаров А.М. «Очерки истории русской культуры IX-XVIIвв», М, 1984г., с. 45

Варяжские князья как бы воплощали для него порядок и закон.

При этом теория призвания варяжских князей никоим образом не умаляла патриотических устремлений летописца. Традиции средневековой историографии требовали «выведения» княжеских династий из других стран. Эти традиции исходили из представления о внесении власти божественным путем из других стран, от других народов. В глазах современников выведение генеалогических связей за пределы Руси повышало значение княжеской власти.

Практически легенда о призвании варяжских князей не затрагивала вопроса о начале Русской земли, а говорила лишь о происхождении княжеской династии. Она отвечала уровню политических и исторических воззрений XI — XII вв.

Все дальнейшие рассказы «Повести временных лет» связаны с именами тех или иных русских князей. Они создают картину истории Руси X –началаXIIвв.

«Повесть временных лет» рассказывает нам о событиях княжения Святослава, о многочисленных походах, о борьбе, развернувшейся после смерти Святослава между его сыновьями — Олегом, Ярополком, Владимиром. В центре повествования о Владимире по-прежнему находится повесть о крещении Руси.

Довольно много места занимает описание событий XI в. и особенно межкняжеских распрей второй половины его. Несомненно, что эту последнюю часть летописи Нестор писал на основе сведений, собранных им лично. Он указывает не только годы событий, но и месяц и число, вносит оригинальные рассказы о перенесении мощей основателя Киево-Печерского монастыря Феодосия (1091 г.), о набеге половцев на монастырь (1096 г.), о победе Святополка над половцами (1107 г.) и др.

Нестор видимо, как и собирался, довел изложение в летописном своде до 1113 г., т. е. до смерти Святополка.

«Повесть временных лет» имела большое влияние на дальнейшее развитие русского летописания. Она не просто включалась почти во все местные летописи, но и играла роль политического введения. Основная идея повести — защита родины — находила горячий отклик в сердцах летописцев, заставляла их поднимать свой голос в защиту единства Русской земли, против феодальных междоусобиц.

2.3. Литература – образное выражение эпохи, горделивый рассказ о жизни русского народа.

Большинство литературных произведений XI—XII вв. не дошло до нашего времени. Их судьбу разделили памятники и более близкие к нам по времени. Некоторые из них дошли до нас случайно в более поздних списках, часто в единственном экземпляре, хотя они имели широкое распространение в русских землях.

Из памятников гражданской литературы Древней Руси до нас дошло так называемое «Поучение Владимира Мономаха». Оно сохранилось в виде вставки в тексте Лаврентьевской летописи под 1096 г., хотя само «Поучение» было составлено в 1117 г. Это объясняется тем, что позднему редактору «Повести временных лет» или Лаврентьевской летописи «Поучение» понадобилось для обоснования позиции Владимира Мономаха на Любечском съезде 1097 г.

«Поучение» состоит из трех самостоятельных частей: поучения детям, воспоминаний и послания князю Олегу Черниговскому. Однако эти части связаны между собой идеей борьбы с феодальной раздробленностью.

поучение англосаксонского короля Альфреда и др.

В Древней Руси появились и первые записки русских путешественников. Путешествия в другие страны вначале были связаны с торговыми и военными интересами, после же принятия христианства к ним присоединился и религиозный момент. Путешествия знакомили русских людей с историей, нравами и обычаями чужеземных народов, способствовали обмену культурными и литературными ценностями. Отдельные летописные записи и устные предания сохранили известия о путешественниках XI—XII вв. Летопись под 1163 г. рассказывает о путешествии 40 новгородских мужей «ко граду Иерусалиму», о паломничестве в Иерусалим (1173 г.) полоцкой княжны Ефросиньи. Былины сохранили предания о походе Василия Буслаева со своей дружиной «ко христову гробу» и т. п.

Среди путешественников были люди просвещенные, книжники, записи которых имеют большую ценность. К ним принадлежит написанное не позже 1113 г. «Хожение Даниила».

Даниил был игуменом какого-то черниговского монастыря и с группой паломников, «дружиной», как он их называет, между 1093 и 1113 гг. совершил путешествие в Палестину. Вероятно, его записки вначале имели форму путевых заметок, затем они обросли выписками из различных литературных памятников, в результате получился законченный, связный рассказ. Своей миссии Даниил придавал очень большое значение. В далекой от Руси стране он чувствовал себя представителем всего русского народа, поэтому не случайно он именует себя «игумен русский», «игумен Даниил Руския земли» ставит в Иерусалиме «кандило» (лампаду) от «всея русьскыя земли».

Значительно шире и полнее до современного читателя дошли памятники церковной литературы, и прежде всего жития. Возникновение их тесным образом связано с созданием русского пантеона святых и стремлением осмыслить ход исторического развития, обосновать божественность происхождения власти на земле. Процесс оформления житий как самостоятельного церковно-литературного жанра шел в дальнейшем как в летописании, так и помимо него, в церковных писаниях.

Примером тому могут служить «Жития» Бориса и Глеба. Впервые они появляются в форме летописной статьи под 1015 г.

Известны и другие сочинения церковного характера: жития Ольги, Владимира, Мстислава Владимировича и других, поучения Феодосия Печерского и Луки Жидяты и, наконец, упоминавшееся «Слово о законе и благодати» первого русского митрополита Илариона.

Разные по своему содержанию и литературному достоинству, эти произведения вводят нас в круг политических, идеологических и религиозных вопросов, волновавших людей Древней Руси.

« …Книги наставляют и научают нас пути покаяния, ибо мудрость обретаем и воздержание в словах книжных. Это – реки, наполняющие вселенную, это – источник мудрости, в книгах ведь неизмеримая глубина; ими мы в печали утещаемся, они – узда воздержания».Эти замечательные слова о книгах из «Повести временных лет» летописца Нестора. Написанные почти тысячу лет назад, они свидетельствуют о том, что уже тогда мудрые люди понимали значение и ценность одного из велицайших изобретений человечества»¹.

Древняя Русь последней из славянских стран приняла христианство и познакомилась с кирилло-мефодиевским книжным наследием. Однако в удивительно короткие сроки она превратила его в своё национальное достояние. По сравнению с другими православными славянскими странами Древняя Русь создала значительно более развитую и жанрово многообразную национальную литературу и неизмеримо лучше сохранила общеславянский фонд памятников.

1.Рябцев Ю.С. «История русской культуры. XI-XVIIвв.», М. «ВЛАДОС», 1997г., с.190

Глава 3. Архитектура, искусство Киевской Руси в IX-XIIвв.

3.1.Архитектура – душа народа, воплощённая в камне.

Сохранившиеся памятники архитектуры свидетельствуют о высоком уровне строительной техники, мастерстве живописцев, тонком художественном вкусе народных умельцев.

Шедевры древнерусской архитектуры вызывают восхищение простотой и благородством форм, оригинальным решением строительных вопросов, богатством внутренней отделки.

Главной наставницей в делах веры и творчества выступила Византия, поразившая княжеских послов (согласно летописному свидетельству «Повести временных лет», 1110-е гг.) такой красотой церковной службы, что они не ведали, «на небе ли есмы были, ли на земли»; ещё до этого, согласно той же летописи, приезжий греческий «философ» (следуя эллинской традиции наглядно-поучающего искусства) показал князю Владимиру изображение Страшного суда, тем самым усилив его влечение к новой вере. Установился канон, система художественных правил, выделяющихся, в соответствии с его антично-византийскими корнями (и по контрасту с грубоватой условностью местных языческих идолов), своей натуроподобной человечностью, монументальным великолепием и возвышенностью в прямом и переносном смыслах: если прежде пришельцам с юга казалось, что у северных народов «всё под землёй», то теперь появились высокие каменные храмы, доминировавшие в качестве главных пространственных ориентиров, как градостроительных, так и чисто пейзажных (тем более, что рядовая застройка по-прежнему состояла из небольших срубов или, в безлесных районах, мазанок).

Производство плоского кирпича-плинфы, изготовление мозаик, фресковая и иконная живопись — все эти навыки принесли с собой на Русь византийские мастера (их же ювелирное искусство, в т.ч. техника скани и зерни, было достаточно хорошо известно здесь ещё до принятия христианства). Но вскоре появились и местные художники (первым из которых был, по преданию, Алипий, инок Киево-Печерской лавры, живший в кон. 11 — нач. 12 вв.).

С принятием христианства начинается сооружение храмов, монастырей.

Первоначально все эти постройки были деревянными. Такой была 13-купольная новгородская София, построенная в 989 г., таким был храм Бориса и Глеба начала XI в. в Вышгороде. Каменное строительство в определенной степени возникло под воздействием Византии, где к X—XI вв. были достигнуты большие успехи в строительстве каменных храмов и выработаны более или менее устоявшиеся типы культовых сооружений. На Руси получила распространение так называемая крестово-купольная композиция, представляющая прямоугольный объем, расчлененный 4 столбами, на которых покоился центральный световой барабан. Таким образом создавался основной трехнефный крестово-купольный храм.

Русские мастера, взяв за основу крестово-купольную композицию, внесли в нее элементы русской деревянной архитектуры, придали храмам многоглавие и. пирамидальность.

Первые каменные сооружения в Киеве появились во времена Владимира Святославича. В конце X в. была сооружена в центре Киева Десятинная церковь, названная так потому, что на ее содержание шла десятая часть княжеских доходов. Церковь была заложена в 989 г. русскими мастерами совместно с греками и спустя шесть лет закончена. Владимир придавал большое значение храму и считал его княжеским

Древнейшим, хорошо сохранившимся памятником древнерусской архитектуры является киевский Софийский собор. Он относится ко времени бурной строительной деятельности Ярослава Мудрого, когда, помимо Софии, в Киеве возводятся Золотые ворота, церковь Богородицы, Юрьев монастырь, Ирининский монастырь.

Сам собор был задуман не только как главный храм создавшейся русской митрополии, но и как центр общественной и культурной жизни, как символ политического могущества Ярослава Мудрого.

Софийский собор для Киева был как бы основным архитектурно-композиционным стержнем, вокруг которого группировались другие постройки.

«Повесть временных лет» рассказывает о закладке Софийского собора под 1037 г. Очевидно, строился он несколько лет. В 1051 г. в Софийском соборе был торжественно провозглашен русским митрополитом Иларион. При разгроме Киева Батыем в 1240 г. Софийский собор был разграблен. В течение многих веков своего существования он неоднократно горел и приходил в ветхость, ремонтировался и подвергался переделкам.

Софийский собор производил исключительное впечатление. Расположенный на высоком берегу Днепра, блестя свинцовыми куполами, он как бы господствовал над окрестностями. Открытые арки галерей связывали храм с окружающей природой, а декоративные ниши, полуколонны, шиферные карнизы и другие украшения в сочетании с цветовой гаммой стен и общим обликом здания оставляли след в памяти и сердце человека.

О высоком мастерстве художников свидетельствуют сохранившиеся мозаики из Михайловской церкви в Киеве (XII в.). Особенно выделяется мозаичное изображение Дмитрия Солунского, в настоящее время находящееся в Москве, в Третьяковской галерее.

Много места в киевской Софии занимают фрески. Техника фрески давала возможность на длительное время сохранять роспись, однако она требовала от художника большого мастерства и четкости в работе. На сырую штукатурку нужно было быстро нанести контур рисунка и наложить краски. Малейшая неточность в исполнении могла потребовать полной замены штукатурки. Фрески писались водяными красками, хорошо впитывавшимися в сырую поверхность грунтовки. И хотя в них не было той яркости, блеска и разнообразия, как в мозаике, фресковая живопись киевской Софии достигла большой выразительности. Исследования показали, что в древности фресковая живопись покрывала все стены и своды храма, пристройки, башни, галереи. Но затем от пожаров, разорений и небрежения часть фресок погибла, часть была забелена и записана.

Наряду с чисто церковными сюжетами среди фресок Софии удалось обнаружить два групповых портрета семьи Ярослава Мудрого. На одном сохранились фрагменты изображений двух младших сыновей Ярослава, остальные изображения, в том числе и самого Ярослава, погибли. Значительно лучше сохранилась фреска с изображением женщин из семьи Ярослава. Здесь мы видим четыре фигуры в рост, в разнообразных одеждах, с индивидуальными чертами лица.

Вполне возможно, что росписи светского реалистического характера применялись и в княжеских дворцах Древней Руси.

Вслед за киевской Софией строятся также Софийские соборы в Новгороде и Полоцке.

Появление трех однотипных в своей основе Софийских соборов в Киеве, Новгороде и Полоцке было явлением знаменательным, подчеркивало политическое и культурное единство Руси.

Каменное строительство в XI в. велось во многих городах. Оно носило главным образом культовый характер. Но, конечно, строились и светские здания. Раскопки, проведенные в Киеве, свидетельствуют о строительстве каменных палат в X— XI вв. Рядом с Десятинной церковью были многокомнатные двухэтажные каменные дворцы с замечательной отделкой из мрамора, камня, мозаикой и фресковой живописью.

В XI в. строится каменный собор в Дмитриевском киевском монастыре; в 1070 г. был заложен, а в 1088 г. освящен собор архангела Михаила в Выдубицком монастыре под Киевом.

Важным этапом в развитии киевской архитектуры явилась постройка главного собора Печерского монастыря — Успенской церкви (1073—1078 гг.). С нее началось широкое распространение однокупольных храмов, основного типа храмов в период феодальной раздробленности. Церковь была разрушена в 1941 г. фашистами.

В 30-х гг. XI в. (около 1036 г.) был построен Спасо-Преображенский собор в Чернигове. Он был заложен сыном Владимира Святославича — князем Мстиславом черниговским и тмутараканским.

Интереснейшим памятником древнерусской архитектуры является Георгиевский собор Юрьева монастыря под Новгородом, построенный в 20-х гг. XII в. Летопись сохранила нам имя строителя этого великолепного сооружения — русского мастера Петра.

С именем Петра связывают также постройку собора Рождества Богородицы Антониева монастыря в Новгороде (1117 — 1119 гг.), в котором сохранилась часть древних фресок.

Постройку новгородского храма Николы на Ярославовом Дворище (1113 г.) обычно объясняют стремлением князя Мстислава иметь свой придворный храм.

Памятники древнерусской архитектуры свидетельствуют о высоком развитии строительного дела в государстве. Освоив передовую для того времени строительную технику Византии, заимствовав первоначальный византийский тип крестово-купольного храма, русские зодчие сумели внести в архитектуру приемы, выработанные практикой деревянного строительства, творчески переработали внутреннюю и внешнюю композицию сооружений применительно к местным задачам и условиям.

3.2.Искусство Киевской Руси – свидетельство мощи русской народной культуры и народных эстетических представлений.

«… Я не знаю, какими эпитетами еще выразить свой восторг перед искусством, перед его произведениями, перед той ролью, которую оно играет в жизни человечества. И самая большая ценность, которой награждает человека искусство, — это ценность доброты. Награжденный даром понимать искусство, человек становится нравственно лучше, а следовательно, и счастливее. Да, счастливее! Ибо, награжденный через искусство даром доброго понимания мира, окружающих его людей, прошлого и далекого, человек легче дружит с другими людьми, с другими культурами, с другими национальностями, ему легче жить.»¹– писал в одном из своих «Писем…» академик Дмитрий Сергеевич Лихачёв. Знакомство с искусством Киевсой Руси яркое тому подверждение.

Строительство крупных архитектурных сооружений сопровождалось быстрым развитием монументальной живописи. Мозаика киевской Софии, Десятинной церкви, Успенского собора, Киево-Печерского монастыря, фрески киевской Софии, черниговского Спаса и других соборов говорят об освоении русскими мастерами сложных видов декоративного искусства.

Широкое распространение в Древней Руси имели произведения станковой живописи — иконы. И хотя до нашего времени сохранилось их немного и трудно с полной определенностью выделить относящиеся к киевскому периоду, они дают представление как о сюжетах, так и о характере живописи.

Говоря о художественных особенностях древней иконописи, нельзя не упомянуть о цвете. Уже говорилось о том, что тайна художественного обаяния древней русской иконописи в значительной мере определяется ее красками.

« Колористическое мастерство древних русских иконописцев, их яркие и „чистые» краски, составлявшие вместе с тем единую гамму, вызывали не только удивление и восхищение многих современных художников, но и оказывали определенное влияние на их творчество.

1.Лихачёв Д.С. «Письма о добром и прекрасном»,М., 1989г., с.130

Это влияние отмечается искусствоведами, например, в ходе анализа творчества известного французского художника Анри Матисса (1869—1954). Открыв для себя древнерусские иконы во время приезда в Москву в 1911 г., Матисс особенно поражен был их цветом. Стремление к „чистым» краскам в его произведениях в известной мере связано с использованием опыта древней русской иконописи».¹

Иконы писались на дереве (сухих, в течение нескольких лет выдержанных досках). На деревянную основу наклеивалась паволока (холст), на нее накладывался левкас (слой мела), по которому писали красками. Для написания больших икон несколько досок скрепляли сзади шпонами. Среди древнейших икон выделяется икона «Владимирская Богоматерь» византийского происхождения. Она многократно подновлялась и реставрировалась и практически от живописи XII в. сохранились только лица богоматери и младенца.

Икона эта была широко известна на Руси. Она полна нежной лирики, мягкости и глубины чувств. Обратив взор к матери, прильнув к щеке, ребенок обнимает ее за шею. Взгляд матери полон глубокой, безмерной внутренней скорби. Образ «Владимирской Богоматери» послужил основой для возникновения на Руси целого ряда икон на эту же тему, получивших название «Умиление». Так, самая ранняя из сохранившихся икон Владимирско-Суздальской земли — «Боголюбская Богоматерь» (XII в.) очень близка стилистически к иконе «Владимирской Богоматери».

1.Угринович Д.М. «Искусство и религия», М., 1998г, с.189

Георгиевскому собору Юрьевского монастыря в Новгороде принадлежала монументальная по размеру и оригинальная по иконографии икона «Устюжское Благовещение», возможно написанная между 1119 и 1130 гг. Композиция отличается простотой и выразительностью. Спокойные плавные линии объединяют фигуры архангела Михаила и Марии, создавая гармоничную группу.

Древние, особенно большие иконы обычно были украшены золотым фоном, на котором выступали немногие крупные фигуры.

Появление письменных памятников привело к возникновению книжной миниатюры. В Древней Руси под миниатюрой понимали красочную иллюстрацию и называли ее «рукопись лицевая». Древнейшие русские миниатюры находим мы в Остромировом евангелии. Здесь имеются изображения трех евангелистов: Иоанна, Луки и Марка. Если сама рукопись была написана в Новгороде, то миниатюры, безусловно, принадлежат киевскому мастеру. Яркий оригинальный фон, обилие золота напоминают отделку ювелирного изделия. Автор следует церковным канонам письма, но рисунки его достаточно выразительны, краски колоритны.

Имеются миниатюры и в Мстиславовом евангелии 1115 г. Величественные здания храмов, живопись, подчиненная духу религии и потребностям феодального класса, лишь преломленно отражали творчество народа. Полнее характер этого творчества раскрылся в произведениях прикладного искусства, которое для русского города и деревни X—XII вв. восстанавливается только фрагментарно, по археологическим раскопкам.

Сюжетам произведений прикладного искусства часто, особенно в более древний период, придавался магический смысл. Русский человек видел в них средство для спасения от бед или средство привлечь благодеяния. Позднее на первый план выдвигается эстетическое начало. Но сочетание этих элементов мы еще долго встречаем не только в украшениях, но и в самых обычных, повседневных предметах жизни. Жилища, посуда, ткани, наряды украшались орнаментом, рисунками, символами, носившими тот или иной заклинательный характер. Например, на многих предметах мы находим изображение коней, считавшихся символом добра, благоденствия и счастья. Дома около печи ставился специальный печной столб, олицетворявший хранителя домашнего очага — домового.

Судя по дошедшим до нас предметам, древнерусское прикладное искусство достигло к XI—XII вв. заметных успехов. Характерной особенностью прикладного искусства Древней Руси было стремление развить в орнаментах собственный художественный вкус.

Одновременно появляется так называемый «звериный» стиль в орнаменте.

Значительно проще и непосредственнее было городское и деревенское прикладное искусство в предметах массового производства. Продукция же, изготовлявшаяся для феодальной знати, несла новые элементы, присущие феодальным верхам. Элементы языческого культа постепенно изгоняются из произведений, предназначенных для духовных и светских феодалов. Их место занимают изображения грифонов, сиринов, а также различные религиозные сюжеты.

Мастера прикладного искусства выработали законы декоративного рисунка, достигли совершенства в расположении мотивов на орнаментируемой поверхности, нашли свои, отличные от византийских, традиции, сочетания цветовой гаммы. Элементы прикладного искусства нашли отражение и в резьбе по камню. Бесспорно, что прикладное искусство оказало влияние на развитие искусства в целом.

В жизни людей Древней Руси большое место занимали музыка, песни и пляски. Песня сопровождала работу, с ней ходили в поход, она была составной частью праздников, входила в обряды. Песенные мелодии, мотивы инструментальной музыки, танцы пока нам неизвестны. Однако некоторые суждения о них мы можем вывести на основе знакомства с сохранившимися источниками.

Среди музыкальных инструментов Древней Руси были ударные инструменты — бубен, накры, арган; духовые — рог, труба, рожок, сурна, окарина, кувички, дудка, жалейка, может быть, волынка; струнные — гусли и гудок, или смык. Знаменитые фрески башни Софийского собора в Киеве дают изображение музыкантов и плясунов. Степень применения и распространенность музыкальных инструментов были различными. Трубы и рога были сигнальными инструментами на охоте, в походах; струнные инструменты, бубны и другие могли применяться как одиночные инструменты, а также в составе оркестров на игрищах и праздниках.

Фольклорное происхождение определяет и музыкальную самобытность скоморошества — наиболее значительного для Руси вида светского профессионального творчества. Скоморох как тип средневекового синкретического актёра объединял искусство лицедея с умением петь и владением инструментами (летописные «судебные сосуды»), среди которых -гусли, смыки (гудки), домры, волынки, бубны, свирели, сопели, «арганы» (возможно, варганы). Скоморохи бродили по городам и сёлам, давая представления на улицах. Наряду с бродячими существовали «служилые» скоморохи; находясь на княжеской службе, они могли составлять ансамбли певцов и инструменталистов. «Житие преподобного Феодосия, игумена Печерского» свидетельствует, что в 11 в. в Киеве этот вид развлечений имел регулярный характер. «Стоглав» (1551) констатирует соблюдение «в Троицкую субботу» древнего обычая справлять «бесовские» тризны на жальниках (кладбищах) с участием поющих и пляшущих скоморохов и «гудцов».

Со скоморохами была традиционно связана царская «потеха», и с образованием централизованного государства лучших из них стали свозить ко двору.

Источники свидетельствуют и о том, что на Руси очень рано появились нотные записи. Кондаками называли короткие хвалебные песни в честь святых, сборники которых соответственно назывались Кондакарями.

Таким образом, приведенные материалы свидетельствуют о высоком уровне развития материальной и духовной культуры Древней Руси.

История этой культуры неразрывно связана с историей создавшего ее народа. Истоки ее уходят в глубь веков, она впитала в себя опыт и традиции восточнославянских племен. Развитие феодальных отношений, формирование древнерусской народности повлекло за собой изменения в области древнерусской культуры. Принятие и утверждение христианства способствовало развитию письменности и просвещения, литературы, искусства, созданию основ общерусской культуры, ярко проявившихся в последующем в новых исторических условиях.

Заключение.

Итак, на основе содержания реферата можно сделать вывод о том, что подтверждается цель данной работы: на основе изучения достижений культуры Киевской Руси показать её значимую роль для создания и развития последующей культуры.

Действительно, культура народа является частью его истории. Ее становление, последующее развитие тесно связано с теми же историческими факторами, которые воздействуют на становление и развитие хозяйства страны, ее государственности, политической и духовной жизни общества. В понятие культуры входит, естественно, все, что создано умом, талантом, рукоделием народа, все, что выражает его духовную сущность, взгляд на мир, природу, человеческое бытие, на человеческие отношения в настоящем и, что характерно, всё это оказывает влияние на развитие культуры в будущем.

Культура Руси складывалась в те же века, что и становление русской государственности. Рождение народа шло одновременно по нескольким линиям — хозяйственной, политической, культурной. Русь складывалась и развивалась как средоточие огромного для того времени народа, состоящего поначалу из различных племен; как государства, жизнь которого развертывалась на огромной территории. И весь оригинальный культурный опыт восточного славянства стал достоянием единой русской культуры.

На развитие русской культуры влияло также то, что Русь складывалась как равнинное государство, открытое всем как внутриплеменным отечественным, так и иноплеменным международным влияниям. И шло это из глубины веков. В общей культуре Руси отразились как традиции, скажем, полян, северян, радимичей, новгородских славян, других восточнославянских племен, так и влияние соседних народов, с которыми Русь обменивалась производственными навыками, торговала, воевала, мирилась, — с угро-финскими племенами, балтами, иранскими племенами, другими славянскими народами и государствами.

В пору уже своего государственного становления Русь испытывала сильное влияние соседней Византии , которая для своего времени была одним из наиболее культурных государств мира. Таким образом, культура Руси складывалась с самого начала как синтетическая, т.е. находящаяся под влиянием различных культурных направлений, стилей, традиций.

Одновременно Русь не просто слепо копировала чужие влияния и безоглядно заимствовала их, но применяла к своим культурным традициям, к своему дошедшему из глубины веков народному опыту, пониманию окружающего мира, своему представлению о прекрасном.

Поэтому в чертах русской культуры мы постоянно сталкиваемся не только с влияниями извне, но с их порой значительной духовной переработкой, их постоянным преломлением в абсолютно русском стиле.

Долгие годы русская культура — устное народное творчество, искусство, архитектура, живопись, художественное ремесло — развивалась под влиянием языческой религии, языческого мировоззрения. С принятием Русью христианства положение резко изменилось. Прежде всего новая религия претендовала на то, чтобы изменить мировоззрение людей, их восприятие всей жизни, а значит и представлений о красоте, художественном творчестве, эстетическом влиянии.

Однако христианство, оказав сильнейшее воздействие на русскую культуру, особенно в области литературы, архитектуры, искусства, развития грамотности, школьного дела, библиотек — на те области, которые были теснейшим образом связаны с жизнью церкви, с религией, так и не смогло преодолеть народных истоков русской культуры. Долгими годами на Руси сохранялось двоеверие: официальная религия, которая преобладала в городах, и язычество, которое ушло в тень, но по-прежнему существовало в отдаленных частях Руси, особенно на северо-востоке, сохраняло свои позиции в сельской местности. Развитие русской культуры отразило эту двойственность в духовной жизни общества, в народном быту. Языческие духовные традиции, народные в своей основе, оказывали глубокое воздействие на все развитие русской культуры раннего средневековья.

Под влиянием народных традиций, устоев, привычек, под влиянием народного мировосприятия новым содержанием наполнялась и сама церковная культура, религиозная идеология.

Открытость и синтетичность древнерусской культуры, ее мощная опора на народные истоки и народное восприятие, выработанные всей многострадальной историей восточного славянства, переплетение христианских и народно-языческих влияний привело к тому, что в мировой истории называют феноменом русской культуры. Ее характерными чертами являются стремление к монументальности, масштабности, образности в летописании; народность, цельность и простота в искусстве; изящество, глубоко гуманистическое начало в архитектуре; мягкость, жизнелюбие, доброта в живописи; постоянное биение пульса исканий, сомнений, страсти в литературе. И над всем этим господствовала большая слитность творца культурных ценностей с природой, его ощущение сопричастности всему человечеству, переживания за людей, за их боль и несчастья. Не случайно опять же одним из любимых образов русской церкви и культуры стал образ святых Бориса и Глеба, человеколюбцев, непротивленцев, пострадавших за единство страны, принявших муку ради людей. Эти особенности и характерные черты культуры Древней Руси проявились не сразу. В своих основных обличьях они развивались в течение столетий. Но потом, уже отлившись в более или менее устоявшиеся формы, долго и повсеместно сохраняли свою силу. И даже тогда, когда единая Русь политически распалась, общие черты русской культуры проявлялись в культуре отдельных княжеств. Несмотря на политические трудности, на местные особенности, это все равно была единая русская культура.

Список использованной литературы

1.Большая Российская энциклопедия, Москва,

Научное издательство,2004.

2.Лихачёв Д.С. Письма о добром и прекрасном. М., 1989.

3..Муравьёв А.В., Сахаров А.М. Очерки истории русской культуры IX- XVIIвека.М,1984.

4.Рябцев Ю.С. История русской культуры.М,1997.

5.Сахаров А.Н. История России с древнейших времен до конца XVII века.М, 1998.

6.Силаев А.Г. Истоки русской геральдики.М,2002.

7. Угринович Д.М. Искусство и религия. М, 2000.

§ 14-15. Культура Киевской Руси во второй половине XI — первой половине XIII в.

§ 14-15. Культура Киевской Руси во второй половине XI -первой половине XIII в.

Обработав эти параграфы, вы узнаете:

· как развивалась культура Киевской Руси во второй половинеXI — первой половине XII века;

· какие выдающиеся памятники архитектуры и изобразительногоискусства Руси сохранились до настоящего времени;

· какую роль сыграла Киевская Русь в истории средневековойЕвропы.

Задание наповторение

1. Что такое политическая раздробленность?

2. Какие мощные княжества возникли наюжных землях Киевской Руси?

3. Назовите самые выдающиеся архитектурные сооружениявремен Владимира Великого и Ярослава Мудрого.

4. Что такое летопись, икона, мозаика?

1. Образование.Развитие научных знаний. Во второй половине XI — первой половине XIII в. на Русипродолжали существовать и развиваться государственные и церковные школы, частноеобучения. «Наука книжный» — было привычно не овладению письмом, а освоениетогдашних научных знаний. Летописец утверждал, что «тот, кто часто читаеткниги, то с Богом беседует или со святыми мужами ».

В государственныхшколах учились дети ближайшего окружения князя с целью воспитания грамотныхгосударственных деятелей. Церковные школы готовили пономарей и священников.

Принадлежности для письма. Писала, восковые таблички,берестяные грамоты.

Ведущимобразовательным центром Руси был Софийский собор, при котором продолжала действовать школа,основана Ярославом Мудрым. В 1068 г. дочь князя Всеволода Ярославича Янкаоткрыла при Андреевском монастыре школу для девочек, в то время как в ЗападнойЕвропе женщины вообще не получали образования. По свидетельству летописей, развитымбыло и частное обучение. Так, Феодосий Печерский получил образование в небольшомгородке Курск, учась в «единого учителя».

Существующие историческиеисточники говорят о распространении образования среди населения Руси. Свидетельством этого являетсяберестяные грамоты, найденные преимущественно в северных городах Руси (в Новгороде -более тысячи), граффити на стенах культовых сооружений (наиболее ценные — на стенахСофийского собора), надписи на ремесленных изделиях, предметы для письма.

Термины и понятия

Берестяные грамоты — Надписи на кусках бересты, коры березы, сделанные попомощью специальных писал — заостренных металлических палочек.

Для продолжения иуглубления образования служили библиотеки, которых на Руси было много (Киеве,Чернигове, Переяславле, Галиче, Владимире и др.). Но самая первая и самая значительнаясодержалась в Софии Киевской. По подсчетам ученых, книжный фонд Руси составлялменее 130-140 тыс. томов. Существовали библиотеки при соборах, монастырях,княжеских палатах. Немало было и частных библиотек.

Писец.

Для распространениякниг действовали центры по переписыванию книг (скриптории) в Киеве, Новгороде, Галиче,Чернигове, Владимире Волынском, Переяславле, Ростове и других городах.

Повсеместная потребностьв книгах породила на Руси своеобразную отрасль ремесла. Кроме книгописцев ипереплетчиков были редакторы, переводчики, художники, мастера пергамента, ювелиры.

В XI-XIII века, каксвидетельствуют византийские источники, за одну книгу можно было купить большой городскойдом или 12 гектаров земли. Наверное, не менее ценной была книга и на Руси.

В древнерусскихшколах и библиотеках воспиталось много выдающихся летописцев и литераторов,богословов и философов, публицистов. Имена некоторых чудом сохранились до нашихдней. К ним относятся летописцы Никон Великий, Нестор, Сильвестр, митрополитыИларион и Клим Смолятич, епископ Кирилл Туровский, Даниил Заточник и др.

Хотя в КиевскойДвижении, как и во всей Европе, не существовало такой области деятельности человека, как наука,насущные потребности жизни требовали развития достоверных и точных научных знаний.Как правило, они передавались устно из поколения в поколение как профессиональныесекреты специалистами по определенным ремесленных специальностей. Металлургия,кузнечное и ювелирное дела требовали знаний из металловедения. Дляизготовления стекла, эмалей и других искусственных материалов следовало знать иххимические свойства. Чтобы совершить паломничество к святым местам, потребовалисьзнания по географии. Без знаний математики невозможно построить здание или веститорговые операции. Так, кирпич и декоративная керамическая плитка изготавливалисьпо определенным стандартам. Мастера знали и пользовались числом . Знания по астрономии давали возможность ориентироваться впространстве, предвидеть природные явления, вести летоисчисление.

Но знаниябрались и из книг. Как правило, это были переводные книги античных, византийских,арабских, западноевропейских авторов из разных областей знаний: истории,географии, философии, биологии, математики и т.д. Самыми популярными на Руси были:«Хроника» Георгия Амартола, которая охватывала описание исторических событий от сотворениямира до 842 г. «Источник знаний» Иоанна Дамаскина, «Шестоднев» Иоанна, болгарскогоэкзарха, где представлены толкования библейского рассказа о шести дней творениямира Богом, «Физиолог» неизвестного автора, который содержал рассказы о реальных исказочных, мифических (сирены, феникс) зверей и т.д. В произведении Козьмы Индикоплова«Христианская топография» рассказывалось, что земля — четырехугольник, окруженныйокеаном центром земли считался Иерусалим. Сочетание реальных и вымышленных событийбыло особенностью тогдашних научных знаний.

Важна иболее или менее достоверная информация по географии Ближнего Востока содержит «Хождение»игумена Дмитрия, который посетил Палестину около 1107 подал детальныйописание Иерусалима и его святых мест. «Хождение» для многих поколений паломниковстало настоящим путеводителем в Святую Землю.

В письменныхисточниках сохранились сведения о деятельности врачей, в частности монахаКиево-Печерского монастыря Агапита. В 1076 г. Святославу Ярославичу дажебыла сделана хирургическая операция по удалению опухоли на шее. А внучкаВладимира Мономаха Евпраксия написала медицинский трактат «Мази».

2. Устное народное творчество. В народном творчестве периода второй половины XI — первой половины XIIIст. прослеживаются те же тенденции, что и в предыдущие годы. Продолжалиразвиваться такие виды устного народного творчества, как предания и легенды, былины,разнообразные песни, колядки и щедривки, сказки, пословицы и поговорки. Из всегосовокупности народного творчества, сохранившаяся до нашего времени, довольно сложновыделить те образцы, которые относятся именно к этому периоду, поскольку на образцыпредыдущего периода наслаиваются более поздние сюжеты. Например, на языческиепо сути колядки, сказки накладываются христианские мотивы.

Среди народного творчества, присущей именно этому периоду, следует определитьдружинный эпос, в котором воспевались победы вождя-князя и его супруги.Былины дополняются новыми сюжетами о борьбе с половцами. Под ВладимиромКрасное Солнышко уже понимается Владимир Мономах. Немало сказок посвящаетсяборьбе героев со злыми силами — Котигорошко, Вернигоры, Вирвидуба, КириллаКожемяки т.д.

Интересные факты

К этой эпохи принадлежат сказки, где упоминается Змей-Горыныч. Летописецнеоднократно называет половецкого хана Тугоркана «змиевичем», а рассказываяо победе 1103 над половцами, говорит, что Владимир Мономах «сокрушивпредседателя змеям ». Таким образом, ученые считают Змея-Горыныча обобщенный образполовцев.

3. Книжные памятники. Летописания. Как вам уже известно, книжная культура Киевской Русиформировалась по византийским и болгарскими образцами, но уже скоро родиласобственную литературу, расцвет которой приходится на период второй половины XI — первойполовины XIII в.

Страница «ОстромировоЕвангелие ».

До нашего времени сохранилась лишь небольшая часть творческого наследия тойсуток: «Остромирово Евангелие», «Изборники» 1073 и 1076 гг, «МстиславовоЕвангелие »,« Повесть временных лет »и уже упоминавшиеся« Поучение детям »Владимира Мономаха, «Слово о полку Игореве», «Киево-Печерский патерик» и др.

Древнейшей книгой Киевской Руси, сохранившаяся на настоящий день является«Остромирово Евангелие», написанное в 1056-1057 гг в Киеве дьяконом Григорием назаказу новгородского посадника Остромира.

Этот памятник имеет исключительно художественное значение благодаря своему богатомуоформлению.

Своеобразной энциклопедией различных знаний той эпохи были «Изборники» -сборники разных по тематике произведений преимущественно византийских ученых,растолковывают некоторые сложные для понимания библейские сюжеты, а также поучают идают наставления. В «Изборнику» 1076 г. значительное место уделено правилам, которымичеловек должен руководствоваться в жизни. Впервые отмечается существовании конфликта междубедными и богатыми, который призывается решать на принципах христианскойморали, проповедуя всеобщую любовь и всепрощение. «Изборник» 1073 г. имеет ибольшое художественное значение.

Оригинальной формой древнерусской литературы были летописи. Традициилетописания сложились в Киеве, но впоследствии распространились на все регионы Руси.

Жемчужиной древнерусской художественной литературы является «Слово о полку Игореве».Главная мысль произведения — единство князей в борьбе с внешней опасностью иДвижении.

Содержательный исторический материал содержится в составленном в начале XIII в.«Киево-Печерском патерике» — сборнике рассказов о жизни святых. В частности, внем есть интересная информация о строительстве Успенской церкви Печерскогомонастыря, живописца Алимпия и вообще жизни Киева того времени.

Летописи Киевской Руси составляют одно из самых заметныхисторико-литературных явлений Средневековья. В отличие от европейских хроник,они писались на родном языке, что делало их популярными. Они читались ипереписывались в течение нескольких веков, благодаря чему сохранились до нашеговремени. Авторами летописей были монахи, священники, игумены придворных монастырей,приближенные к князю и сами князья. Практически все летописи в своей основе имеютобщий киевский летописный свод, известный под названием «Повесть временных лет»(Конец XI — начало XII века). Около середины XII в. наблюдаетсяразветвления летописи на ряд хроник, главным содержанием которых стали местные события.

«Повести …», вероятно, вошли все предыдущие летописные своды, несохранились до нашего времени, — 996, 1039, 1073, 1093-1096 гг, Повесть галичанинаВасилия 1097 г., «Изборник» Святослава, церковные поучения, устные переводы.Датированные события в летописи доведены до 1110 Считается, что автором свода быллетописец Нестор, хотя некоторые исследователи придерживаются мнения, что к немупричастен летописец Сильвестр, игумен Михайловского Выдубецкого монастыря.

Нестор-летописец. Гравюра XVIII ст.

Свою главную задачу летописец определил в названии: рассказать следующимпоколением, «откуда пошла Земля Русская, кто начал в Киеве первым княжить и каквозникло государство Русь ».

Летописец добросовестно рассказал о героической борьбе наших предков сврагами, об их нелегкой истории и трудную жизнь. Летопись имеет и художественнуюценность как литературное произведение, написанное совершенным стилем и патриотическимпафосом.

Непосредственным продолжением «Повести …» является Киевский летописный свод концаXII в. Заключенный игуменом Моисеем в Выдубецком монастыре, он составляетсовокупность летописей, написанных разными авторами и для разных князей. ВКиевском своде нашли отражение летописные традиции Чернигова, ВладимираВолынского и Галича.

4. Архитектура. Во времена Ярославичей и Владимира Мономаха в Киевской Русипродолжается развитие архитектуры. Прежнему архитектурный облик городов исел определялся, прежде всего, деревянными постройками, которые были богато декорированы.Из дерева строились укрепления городов и возводились храмы. Летопись говорит осуществование 600 деревянных храмов Киева в начале XII в. Однако главные храмыстроятся из кирпича и камня.

Со второй половины XI в. наблюдается настоящий подъеммонументального строительства. Так, во второй половине XI — начале XII в. вКиеве были сооружены соборы Дмитровского, Михайловского Златоверхого,Выдубецкого, Печерского и Кловского монастырей. Внедряется новый типмонастырского храма: шестистолпное здание с одним куполом.

Новый тип храма начал Успенский храм Печерского монастыря (1078г.). Впоследствии по его образцу Владимир Мономах построил храм в Ростове. В 1108г. по типу Успенского был возведен Михайловский Златоверхий собор в Киеве.

Михайловский Златоверхийсобор (современный вид и реконструкция)

Интересные факты

Вследствиепринятия христианства Киевская государство присоединилось к восточноевропейской христианскойцивилизации. Церковь стала играть ведущую роль в развитии культуры идуховной жизни Руси. Монастыри были центрами, в стенах которых работалитогдашние ученые, художники, писатели, действовали врачи, иконописные мастерские и другиезаведения. Значительное место среди других занимала Киево-Печерская лавра (лавраминазывали восточнохристианской монастыре), основанная 1051 близ княжескойрезиденции Берестово на окраине Киева, которую начал монах Антоний. Повремен княжения Владимира Святославича он совершил паломничество в Грецию нагору Афон, чтобы поклониться их святыням. Захваченный увиденным в монастыряхАфона, он постригся в монахи и принял имя Антония в честь Святого АнтонияВеликого, который был основателем монашества.

Киево-Печерская лавра.

После возвращенияна родину Антоний обошел несколько монастырей, но их жизнь не пришлось подуши юноше. Поэтому, вернувшись в Киев, он поселился отдельно в пещере наокраине города. Через некоторое время к Антонию стали приходить люди, желавшиевместе с ним разделить трудности монашеской пещерной жизни. Когда монахов сталопятнадцать, выкопали большую пещеру, в которой устроили церковь и кельи длясебя. Однако Антоний желал жить отшельником, поэтому он назначил монахам игумена(Настоятеля) Варлаама, а сам вместе с несколькими учениками отошел на соседнейхолм, где построил себе новую пещеру. Из нее в будущем предстали Ближниепещеры, а с той, что была выкопана в начале, — Дальние.

Количество монаховв Киевских пещерах постоянно росло. По просьбе Антония киевский князьИзяслав предоставил во владение монахам всю гору, где они устраивали пещеры. На нейпостроили деревянную церковь и новые кельи. Игуменом монастыря после Варлаама напросьбе братии Антоний назначил Феодосия.

Новый настоятельпрославил себя тем, что упорядочил жизнь русского монашества на основании строгогоустава греческого Студитского монастыря. Отныне киево-печерские монахи недолжны были иметь никакой собственности, постоянно работать и молиться. Онисобственноручно делали вещи, продавали их, а на полученные средства покупали хлеб, которыйделили поровну. Игумен всегда работал и молился вместе со всеми, объясняя притом, что старшим может быть только тот, кто работает больше других. СоставленФеодосием встал впоследствии переняли все другие монастыри на русских землях.

На средства, которые дарилии завещали лавре верующие, Феодосий решил построить величественный каменный храм -Успенский собор. Игумен первым начал его строительство в 1073 г., но дозавершение строительства не дожил.

Успенский собор (современный вид).

Христианскаяцерковь достойно почтила духовный подвиг великих подвижников Антония и Феодосия,приобщив их к лику святых. Основанная ими Киево-Печерская лавра стала однойиз величайших святынь Киевской Руси и всего христианского мира. Ее монахомбыл «отец украинской истории» Нестор-летописец. В стенах лавры работалвыдающийся тогдашний иконописец Алимпий, известные целители Агапит, Дамиан,Прохор Лободник. Монахи монастыря тщательно хранили память о деятельностисвоих духовных братьев. Впоследствии они объединили эти рассказы в большой книге подназванием «Киево-Печерский патерик».

Киево-Печерскаялавра занимает значительное место среди монастырей этой эпохи. Произведенное в ее стенахпонимания сути монашеской жизни, его традиций, сочетание служения Богу и целомнароду стало образцом для других. Воспитанники лавры занимали епископские кафедры вКиевской митрополии и распространяли в обществе понимание христианскихнравственных идеалов.

Начиная с 30-х гг XII в. архитектура Руси приобретает новые черты. Это былосвязано с усилением политической роли удельных княжеств и развитием ихстолиц. Значительно увеличивается количество построек, но уменьшаются их размеры.Также упрощаются и архитектурные формы. Шестистолпное здания медленновытесняются четырехстолпный. Меняется техника кладки стен. ФормируютсяКиевская, Черниговская, Переяславская архитектурные школы, но их объединяетединое стилевое направление. Характерными памятниками этого периода являются храмФедоровского монастыря (1131 г.), церковь Богородицы Пирогощи (1132 г.),Кирилловская (1146 г.) и Васильевская (1183 г.) церкви в Киеве, Юрьевская (1144г.) в Каневе, Борисоглебский (1128 г.) и Успенский (40-е гг XII в.) храмыв Чернигове.

Церковь Богородицы Пирогово(Современный вид)

В то же время формируется и собственная галицкая архитектурная школа, многиезаимствует из западноевропейской архитектуры: колонны, углубления в стенах,витражи и т.д.

В конце XII — начале XIII в. внешние формы монументальных сооруженийвновь осложняются, распространенными становятся более высокие конструкции. Новыйархитектурный стиль наиболее ярко проявился в виде Пятницкой церкви вЧернигове (начало XIII века).

5. Искусство. Сархитектурой церквей тесно связан монументальная живопись, представленныймозаиками и фресками.

Мозаиками были украшены храмы Михайловского Златоверхого монастыря иУспенский собор Печерского монастыря. Мозаика этих храмов по композиционнойсхеме напоминала Софийский собор, но разрушение этих храмов в ХХ в. уничтожилоэти произведения древнего искусства. Однако кое-что удалось спасти. Из Михайловскогохрама сохранились композиция «Евхаристия», изображение Дмитрия Солонского,Стефана и Фаддея. По сравнению с Софийским собором мозаики Златоверхогонасыщенные более яркими цветами, имеют четкие линии, большую динамику, аего персонажи наделены индивидуальными чертами.

С начала XII века храмы начинают украшаться преимущественно фресками,мозаики уже не используются. Однако по своему стилю исполнения фрескинапоминают мозаики. Они, как правило, украшали все стены храмов. В фресковомуживописи тоже прослеживаются изменения: изображение делаются тонкими линиями,фигуры становятся динамичными, краски ярче. Наиболее интересны фрескиКирилловской церкви, церкви Спаса на Берестове.

Фигура в истории

Выдающимся живописцем Древней Руси был Алипий (Алимпий, Олимпий) Печерский(Ок. 1050-1114). Живописи он учился у византийских мастеров,расписывали храмы Киева. Алипий принимал участие в росписи Успенского собораКиево-Печерской лавры. Впоследствии он стал монахом и прославился написанием икон,некоторые из которых считаются чудодейственными. По преданию, именно он выполнял мозаичныеработы для Михайловского Златоверхого собора в Киеве. Похоронен в Ближнихпещерах Киево-Печерской лавры.

Алимпий (Алипий)

Выдающимся достижением искусства Киевской Руси является иконопись. Иконы были первымипроизведениями станковой живописи. Однако икона — это не просто картина. Это предметрелигиозного культа, перед которым верующий человек молится Иисусу Христу,Богоматери, святым. На иконах изображен, как правило, один образ.

Икон времен Киевской Руси сохранилось очень мало. Каждая из нихвысокодуховным произведением искусства всемирного значения.

Украинские ученые доказали, что все иконы этого периода написаны в Киеве.Стиль исполнения киевских икон напоминает мозаику и фрески. Все они имеютбольшой размер, что объединяет их с монументальным искусством (фресками,мозаиками).

Интересные факты

Композиция иконы «Благовещение» (XII в.) построена на сопоставлении двух фигур -архангела Гавриила и Девы Марии. Мария, склонив голову в сторону Гавриила, будтовнимательно прислушивается к его словам. Правая рука архангела протянута к Марии, апристальный взгляд его больших глаз прикован к ее лицу. Этот взаимонаправленныхдвижение сосредоточивает внимание на композиционном и одновременно содержательном центре иконы -руке архангела, изящные пальцы которого словно застыли в благословляющегожесте. Безупречные пропорции фигур очерченные легкими плавными линиями.Наиболее искусно на иконе изображен архангел как образ неземной красоты. Егозолотые волосы подчеркивает изысканность и красота лица. Мастерскипрорисованы крылья словно создают орнамент вокруг его тела, одетые всветлую одежду. Архангел изображен красками, которые свидетельствуют о его неземноепроисхождения: мы находим оттенки желтого, коричневого, красного, зеленогоцветов. Дева Мария изображена в синих и пурпурных красках, которые говорят о ееземное происхождение. Их объединяет золотой фон, который подчеркивает божественный смыслизображенного.

Особым видом искусства Киевской Руси была книжная миниатюра. Этонеотъемлемая составляющая искусства рукописной книги. Говоря современным языком,миниатюра — это иллюстрация к книге. Небольшие размеры этого художественного произведенияпредопределяют и особенности утонченную манеру его исполнения.

Древнейшие миниатюры, дошедших до нас со времен Руси, включенные в«Остромирова Евангелия». Здесь на отдельных листах помещены три миниатюры сизображением евангелистов Иоанна, Марка и Луки. Художнику, который придерживалсявсех тогдашних канонов, удалось создать яркие психологические образы,свидетельствует о его неординарный талант. Все линии выполнены золотом, а фонзаполнено яркими красками. Это напоминает перегородчатая эмаль ювелиров Руси.Миниатюры окаймляют орнаменты, подобные тем, что можно увидеть в Софийскомсоборе Киева.

«Остромирово Евангелие».Миниатюры.

О высоком мастерстве книжного письма и иллюстрирования свидетельствует также«Изборник» 1073 г., созданный для великих киевских князей Изяслава иСвятослава Ярославичей. Книга открывается интересным разворотом, на левом бокукоторого изображен князь Святослав с семьей — первый групповой портрет реальныхлюдей в древнерусском искусстве, на правом — Спас на престоле. На третьемлисте изображен орнаментированный трехъярусная храм, далее — четыре портретныеминиатюры. В тексте «Изборника» встречаются красивые заставки, инициалы, наберегах книги размещены знаки зодиака.

Особое внимание привлекают миниатюры Радзивилловская летопись началаХV века, который является копией Владимирского летописного свода 1206 Книга содержит618 цветных миниатюр, иллюстрирующих события времен Руси. Рисунки выполнены в произвольнойманере, дают ценные сведения об архитектурных сооружениях Древней Руси, одежда,оружие, вещи домашнего обихода. В них отражены события, происходившие на протяжениитрех веков: поход руссов на Царьград, строительство Софийского собора,восстания киевлян в 1068 и 1147 гг битвы с кочевниками и княжеские усобицы т.д.

Радзивилловская летопись.Миниатюра «Крещение Владимира»

В XIII в. появляется вязь — особое декоративное письмо, котороеиспользовалось в рукописях, на фресках, иконах, могильных плитах и т.п.

Также было распространенным и резьба по камню. Им украшались храмыпреимущественно извне. Сохранилось несколько резных шиферных плит Спасского собораЧернигова, Михайловского Златоверхого и Печерского монастырей. На них вырезалиорнаменты, «святых воинов», античные и библейские сюжеты. Выдающимся достижениемдревнерусских резчиков есть небольшие каменные иконы. Чаще всего на них былиизображены первые русские святые Борис и Глеб, а также Дмитрий Солунский,Богородица, Спас, Св. Николай т.д.

Высокого уровня развития на Руси достигло прикладное искусство. Егоособенностью было то, что на изделиях сосуществовали элементы языческой ихристианской символики. Прикладное искусство представлено ювелирными изделиями,декорированием предметов быта, посуды, оружия, резьбой по кости.

В ХI-ХIII вв. достигли расцвета технологии русских ювелирных мастеровперегородчатой эмали, зерне и черни.

Технология перегородчатой эмали предусматривала напаювання на ценные вещи,изготовлены преимущественно из золота, специальных перегородок, которые образовывалиполости, заливались разноцветной эмалью. Цветовая гамма эмалей былаярким, но не контрастной. Использовались эмали синего, желтого,красного, белого, зеленого и коричневого цветов. Эмалями покрывали диадемы,колты, серьги, ожерелья, подвески, кресты-складни, образы. Есть даже украшеныэмалью дорогие переплеты книг.

Интересные факты

Шедевром ювелиров есть золотая диадема, которая была найдена поблизости сокровища вселе Сахновка на Черкасщине в 1900 г. Диадема была частью парадного нарядакнягини. Она состояла из девяти золотых пластин. На центральной пластинебелой, синей, зеленой, красной и желтой эмалью изображен человек с короной наголове и двух грифонов. По легенде, это Александр Македонский, поднимающийсяна небо колесницей, запряженной грифонами.

Технология зерне предусматривала напаювання небольших золотых шариков наизделие, образовывали соответствующий орнамент.

С помощью техники черни (специальное очернения серебра и золота) ювелирыизготовляли браслеты, колты, перстни, кресты и другие разнообразные украшения.

Ювелирные изделия Руси.

Лучшими изделиями, изготовленными в технике черни в XII-XIII века, являются широкиепластинчатые браслеты-наручи из серебра. На их створках, разделенных на несколькочастей, изображались фантастические звери и птицы, цветы, растительные плетения,сюжетные композиции с языческой символикой и т.д. На каждой части в рамкевидим двух птиц-собак (Симаргив), птицы, гусляра в головном уборе и длиннойвышитой рубашке, женщину в танце со спущенными рукавами и мужчины с мечом ищитом. Сюжетные изображения на браслетах-наручах напоминают сцены башен СофииКиевской.

Древнерусские костяные шахматы.

Распространенным видом художественного ремесла на Руси было резьба по дереву икости. Резьбой украшались деревянные жилища, вещи домашнего обихода, лодки,сани и т.д. Резьба была плоская, орнамент — геометрический, редко -растительно-геометрический.

Резьбой по кости древнерусские мастера снискали себе международное признание.Их изделия были известны во всех странах Европы. Особую популярность имелирезные шкатулки, образы, рукоять ножей, зеркал, ложки, шахматы и шашки.

6. Киевская Русь в истории Европы. Давньоруська государство оставило яркий след в мировой истории IX-XIII вв.Ее вклад в средневекового, политического, экономического, общественного икультурной жизни был чрезвычайно большим. Киевская Русь постепенно перешла отвоенных столкновений с соседними странами к равноправному участию в политическойжизни Европы и Ближнего Востока. Киевская Русь играла значительную роль вмежгосударственных отношениях в Восточной Европе того времени.

Киевские князьязаключали соглашения с Византией и Священной Римской империей, Польшей и Венгрией,Литвой и ятвягами, скрепляя их тем, что было нормой международных отношенийСредневековья, династическими браками. Русские князья поддерживали династическиесвязи с Францией, Швецией, Англией, Германией, Венгрией, Норвегией,Византией.

Большоймеждународный авторитет и военная мощь государства сочетались с высоким уровнемэкономического развития. Высокопроизводительными было земледелие и скотоводство,ремесла и промыслы. Важное место занимали международные торговые связиКиевской Руси. Через Русь проходил важный торговый путь «из варяг вгреки ». Энергичные и богатые русские купцы были известны чуть ли не во всемтогдашнем мире. Киев оставался центром международной торговли. Иностранные купцыторговали в русских городах.

По мнениюисследователей, по уровню развития городов и торговли в Х-ХI вв. Киевская Русь дажеопережала страны Западной Европы. Недаром варяги называли ее «страной городов»(Гердерика), а многие современников сравнивали Киев со «столицей мира» -Константинополем. Целесообразно обратить внимание на веротерпимость, которая царила наДвижении. В частности, во многих русских городах были колонии евреев, немцев, поляков,армян, варягов и других народов.

Русские людисоздали богатую духовную и материальную культуру. Своеобразна и неповторима, онавпитала в себя лучшие достижения Запада и Востока и в то же время ощутимовлияла на культурное развитие стран мира. Далеко за пределами своей родиныбыли известные киевские ювелиры, иконописцы, оружейники. Изготовлены русскимимастерами изделия поражали современников своим изяществом и красотой. Только втогдашнем Киеве работали мастера 60 специальностей.

Каменная литейная форма.

Могучее государствосредневековой Европы Киевская Русь ускорила экономический, политический икультурное развитие восточных славян, стала этапом формирования восточнославянскихнародностей, отстояла свои земли от врагов. Благодаря государственному единствурусских земель взаемозбагачувалися уклад жизни, язык, материальная и духовнаякультура их населения.

Киевская Русьспособствовала экономическому и культурному развитию многих неславянских народов,которые издавна проживали на его территории или в соседних землях.

Всего наПоднепровье, Галиции и Волыни, в Причерноморье и Приазовье закладывалисьтрадиции независимой государственности на территории Украины. Именно в это время украинскимнародность получила мощный стимул для своего хозяйственного, политического икультурного развития. По мнению выдающегося украинского историка и политического деятеляМихаила Грушевского, «Киевская Русь является одной из первых форм украинскийгосударственности ». Его многотомный труд так и называется — «История Украины-Руси».

Монголо-татарскоенашествие нанесло непоправимый ущерб Руси: государство прекратило свое существование, сотнитысяч человек погибли, города и села, дворцы и храмы, книги и иконы были уничтоженыв огне пожаров. Однако руский народ смог выстоять и возродить жизнь. ТрадицииКиевской Руси оказались настолько прочными, сохранившихся до нашего времени,получив новую жизнь в материальной и духовной культуре украинский, русских,белорусов и других народов.

Выводы. Хотя со времен Киевской Руси до нас дошла лишь незначительнаядоля культурного наследия, но даже те немногие произведения искусства свидетельствуюто высоком уровне развития культуры. Под влиянием христианства на Русипоявились новые виды искусства: возведение каменных христианских храмов,монументальная живопись — фрески и мозаики, станковая живопись в виде иконок,книжная миниатюра. Распространилась письменность и «книжная наука». Местные мастера понепродолжительное историческое время смогли не только овладеть эти виды творчества, но иразвить их, создав самобытное лицо искусства Киевской Руси, котороеповлияло на искусство соседних народов и последующих веков. Выросла самобытнаялитература, которая подарила нам произведения мирового значения («Слово о полкуИгореве »и др.). Оригинальным и непревзойденным оставалось ювелирное искусство.

Культура Русипиталась из разных источников. В ней тесно переплелись христианские и языческиетрадиции.

Запомните даты

1056-1057 гг — создание «Остромирова Евангелия».

1068 — дочькнязя Всеволода Ярославича Янка основала при Андреевском монастыре школу длядевушек.

1078 — строительство Успенского собора Киево-Печерской лавры.

1108 г. — строительство Михайловского Златоверхого собора в Киеве.

1113 — вероятная дата завершения написания «Повести временных лет».

Вопросы и задания

Проверьте себя

1. Где на Руси можнобыло получить образование?

2. Кто и когдаосновал на Руси первую школу для девочек?

3. Какую рольиграли библиотеки в развитии образования?

4. Расскажите ораспространение научных знаний на Руси.

5. Какие разновидностинародного творчества имели распространение на Руси?

6. Назовите основныекнижные памятники Киевской Руси второй половины XI — начала XIII в.

7. Какие произведенияпереводной и оригинальной литературы были популярны на Руси?

8. Какое название имеетосновной летописный свод Руси, стал основой для всех последующих?

9. Назовите выдающиесяпамятники архитектуры Руси второй половины XI — начала XIII века, которые сохранилисьдо нашего времени.

10. Кем были Нестор,Алимпий, Агапит?

11. Какие виды храмовимели распространение на Руси во второй половине XI — начале XIII века?

12. Дайте определениепонятий: летопись, икона, фреска, книжная миниатюра, перегородчатая эмаль.

13. В какой техникеработали ювелирные мастера Руси?

14. Какой видхудожественного ремесла прославил русских мастеров по всей Европе?

Подумайте и ответьте

1. Чем былообусловлено распространения научных знаний на Руси?

2. О чем свидетельствуютнаходки берестяных грамот, бытовых вещей с надписями?

3. Чем отличаютсялетописи Киевской Руси от западноевропейских хроник?

4. Какие измененияпроизошли в летописании в середине XII века?

5. Развития которыхвидов культуры способствовало христианство?

6. Каким образомполитическая раздробленность сказалась на развитии культуры и искусства?

7. Какую памятьархитектуры можно считать символом этого периода в истории Киевской Руси?

8. Каков историческийзначение Руси в истории украинского народа и Европы?

Выполните задание

1. Опишите один изпамятников культуры Киевской Руси второй половины XI — Начала XIII ст.

2. Составьте планответы по теме «Искусство Киевской Руси второй половины XI — начала XIIIвека ».

3. Определите основные черты культуры Руси второй половины XI — начала XIII в.

4. Определите, что нового появилось вкультуре Руси по сравнению с предыдущим периодом.

Для любознательных

1. Чем обусловлено то, что во временаКиевской Руси к лику святых были зачислены многие князья?

2. Почему мозаика наначале XII в. исчезает как элемент отделки храмов?

Вопросы изадания для обобщения по теме «Киевская Русь во второй половине XI — Первой половинеXIII века »

1. Составьте хронологическую таблицуосновных событий истории Руси второй половины XI — первой половины XIII в.

2. Объясните значение понятий итерминов: политическая раздробленность, феодальная раздробленность, удельноекняжество, междоусобные войны, династия, престолонаследии, летопись,монументальная живопись.

3. Составьте исторический портреткнязя Владимира Мономаха.

4. Привела появление самостоятельныхкняжеств к прекращению существования Киевской Руси? Свое мнение обоснуйте.

5. Выполните задание поисторической картой:

· Покажите, с какими государствамиграничила Русь в второй половине XI — начале XIII в.

· Покажите на карте княжества,вставших на территории Руси до начала XIII в.

· Определите главные политические икультурных центров Руси в период раздробленности.

· Выясните, имели местотерриториальные изменения Руси в второй половине XI — начале XIII в.

· Покажите княжества,подвергались опустошительных нападений половцев.

· Покажите места, где происходиликняжеские съезды.

6. Почему в период раздробленностивелась такая острая борьба отдельных князей за киевский престол?

7. Заполните таблицу «Объективныеи субъективные причины раздробленности Киевской Руси ». Сделайте соответствующиевыводы.

Субъективными причинами называются те обстоятельства, которые зависят от действий истремлений людей. Объективными — те, которые складываются под влиянием внешних факторов,независимо от воли людей.

Объективные причины	Субъективные причины

8. Какова роль половцев в историиДвижении? Можно говорить лишь об их негативную роль?

9. Сравните Русь во временаЯрослава Мудрого и Владимира Мономаха. Вопросы для сравнения определите самостоятельно.

10. Сравните события, произошедшие после смерти Ярослава Мудрого в КиевскойДвижении, с теми, которые произошли в Франкском империи после смерти Карла Великого.Назовите причины упадка этих государств. Определите общее и различное в ихразвития.

Урок 12. культура и быт населения киевской руси и европейских стран — Россия в мире — 10 класс

Урок № 12

по предмету «Россия в мире» для «10» класса

Тема: Культура и быт населения Киевской Руси и Европейских стран

Вопросы по теме:

1. Влияние религии на культуру.

2. Образование и литература.

3. Архитектура, живопись и бытовая культура.

Тезаурус:

Изборник – рукописный «соборник» назидательного и житийного содержания, чаще всего переводной.

Крестово-купольный храм – архитектурный тип христианского храма, доминировавший в Древнерусском государстве.

Проповеди Отцов церкви – христианские церковные наставления основоположников церковного учения и богословов прошлого, чей авторитет имел особый вес в формировании догматики и составлению канона.

Теоретический материал для самостоятельного изучения:

Культура любого народа является частью его прошлого. Это понятие включает все, что создано руками, умом, талантом народа. Его духовный облик, взгляд на мир и человеческие отношения отражает именно культура. «Величайшая и ценнейшая черта русской культуры состояла в её мощи и доброте» – так выдающийся российский ученый Д. С. Лихачев говорил о древнерусской культуре.

Какие же особенности говорят об уникальности культуры Киевской Руси?

С крещением Руси развитие культуры происходит под влиянием религии. Почти все сохранившиеся до нашего времени памятники архитектуры, живописи, литературы так или иначе связаны с церковью и пронизаны христианской идеологией. Тесная связь с религией характерна и для стран средневековой Европы. Первая раннесредневековая энциклопедия «Этимология», написанная Исидором Севильским, содержала в себе знания по грамматике, географии, истории, космологии. Все её содержание проинтерпретировано в соответствии с христианской догматикой. Каноны устанавливались в соответствии с учениями, проповедями Отцов церкви.

Однако борьба с ересями впоследствии привела к религиозным войнам. В отношении же Киевской Руси часто употребляется термин «двоеверие». Несмотря на приобщение к христианской культуре, элементы язычества сохранились в фольклоре, литературных произведениях, праздниках и стали неотъемлемой частью повседневной жизни. Еще одной чертой, характерной для древнерусской культуры, является анонимность большинства её памятников. Согласно христианским представлениям, художник не должен был оставлять свое имя на произведении. Ведь оно создано во славу Всевышнего, который и так знает все о делах каждого. «Слово о законе и благодати» митрополита Иллариона – это древнейший памятник литературы, чей автор известен. Создание «Слова…» относится ко второй четверти XI века. Христианизация Руси дала мощный толчок развитию письменности, повысила грамотность.

Книги читали не только в княжеских и боярских семьях, но и в среде купечества и ремесленников. Остромирово Евангелие, «Поучение детям» Владимира Мономаха, «Сказание о Борисе и Глебе» – литературные памятники Киевской Руси. Но особой популярностью пользовались изборники – рукописные сборники назидательного и житийного содержания.

Летописание велось в монастырях. К началу XII в. относится «Повесть временных лет», составителем которой считают монаха Киево-Печерского монастыря Нестора. Влияние Византии – еще одна особенность культуры Киевской Руси. Крестово-купольный тип храма, сформировавшийся в Византии, стал образцом для древнерусских зодчих. Главную роль в композиции такого храма играет центральный купол, высоко поднятый на барабане. Его поддерживают четыре колонны, членившие внутреннее пространство храма. В плане крестово-купольный храм образует пространственный крест. В 996 г. в Древней Руси был построен первый каменный храм. Воздвигнутая в Киеве недалеко от княжеского дворца, эта церковь получила название Десятинной, так как на её содержание князь Владимир пожаловал десятую часть своих доходов. При Ярославе Мудром в Киеве были возведены Золотые ворота и Софийский собор. Софийские соборы появились также в Новгороде и Полоцке. Внутри стены храмов украшались фресками и мозаикой. Сначала византийские, а затем и русские мастера писали иконы.

Киевская Русь славилась изделиями прикладного искусства. Особых успехов добились древнерусские ювелиры. Мастера в совершенстве владели техникой зерни (припайка на металлическую основу мелких шариков), скани (кружевное плетение из серебряной или золотой проволоки), черни (техника заключается в нанесении специально состава на поверхность изделия в соответствии с рисунком). Древнерусское государство отличалось не только самобытной культурой, но и своим образом жизни. Быт Древней Руси был различным у разных слоев населения, что отображали типы жилищ. Боярские и княжеские хоромы были настоящими дворцами. Крестьяне же проживали, как правило, в небольших домах. На юге были распространены полуземлянки, крыши которых часто покрывались землей.

Подъем сельского хозяйства, развитие ремесел и торговли вели к строительству новых городов. В облике древнерусского города сочетались детинец (крепость) и храмы, княжеский дворец и административные здания, дворы бояр и дома-мастерские ремесленников, рыночная площадь и огороды.

В результате крещения Киевской Руси в 988 году по византийскому образцу Русская православная церковь превратилась в митрополию константинопольского патриархата. Церковь оказывала определяющее влияние на развитие культуры. В отличие от стран Запада, не имевших наследия Античности, принятие христианства от Византии как самой развитой и могущественной, для того времени, империи позволило Руси стать передовой в культурном отношении державой.

Теоретический материал для углубленного изучения:

«Что сближает «Слово о полку Игореве» с литературой своего времени и что его выделяет в ней? Указывают ли отдельные сближения с литературой XII в. на то, что «Слово» не могло быть порождено другой эпохой, а то, что выделяет «Слово» среди произведений его времени, не противоречит ли его обычной датировке?

А. С. Пушкин писал в своей статье «О ничтожестве литературы русской», изумляясь непреходящей красоте «Слова»: «… „Слово о полку Игореве“ возвышается уединенным памятником в пустыне нашей древней словесности». С тех пор прошло больше столетия «Слово» изучалось литературоведами, лингвистами, историками, было открыто много новых памятников древней русской литературы, изучен процесс литературного развития. Подтвердили ли все эти дальнейшие изучения слова Пушкина об одинокости «Слова»?»…

Д. С. Лихачев «Слово о полку Игореве» и особенности русской средневековой литературы»

Источник: http://philology.ru/literature2/likhachov-62.htm

Тренировочные задания:

Выберите правильный ответ.

Укажите памятник древнерусского искусства.

Правильный ответ:

Разбор задания:

Для успешного выполнения данного задания необходимо вспомнить черты древнерусской архитектуры. После принятия христианства господствующим в архитектуре Киевской Руси стал крестово-купольный храм. На первом изображении представлен храм Святой Софии в Новгороде, созданный в 1045–1050 годах. Этот вариант и является единственно верным.

Расположите в хронологическом порядке памятники древнерусской культуры.

Десятинная церковь в Киеве
Создание славянской азбуки
Софийский собор в Новгороде
Покрова на Нерли

Правильный ответ:

Создание славянской азбуки
Десятинная церковь в Киеве
Софийский собор в Новгороде
Покрова на Нерли

Разбор задания:

Создание славянской азбуки Кириллом и Мефодием – самое раннее событие в представленном списке и произошло до возникновения древнерусской государственности. Строительство Десятинной церкви в Киеве произошло во время правления князя Владимира. Софийский собор в Новгороде был воздвигнут при Ярославе Мудром, при котором Киевская Русь достигла своего расцвета. Основание церкви Покрова на Нерли произошло при Андрее Боголюбском в эпоху политической раздробленности Руси.

Подсказка: обратитесь к хронологии истории Киевской Руси.

Основная литература по теме урока:

1. История. Россия и мир. 10 класс. Базовый уровень. Волобуев О. В., Клоков В. А. и др. (2013, 400с.), Дрофа, 2013.

2. Россия и мир. Древность. Средневековье. Новое время. 10 класс. Данилов А. А., Косулина Л. Г., Брандт М. Ю. (2007, 352с.) Просвещение, 2007.

Дополнительная литература по теме урока:

1. Добанова Е. Н., Максимов Ю. И. ЕГЭ. Репетитор. История. Эффективная методика. — М.: Издательство «Экзамен», 2005. — 320с.

2. Уткина Э.В. История России. Единый государственный экзамен. Анализ исторического источника (задания типа С). — М.: Айрис-пресс, 2006. — 176с.

3. История. Универсальный справочник. Издательство «ЭКСМО», 2010.

Интернет — ресурсы:

1. http://fcior.edu.ru/ Федеральный центр информационно-образовательных ресурсов.

2. http://school-collection.edu.ru/ Единая коллекция цифровых образовательных ресурсов.

3. http://museum.ru/ Портал «Музеи России».

Зал 11. Культура Древней Руси. IX – первая половина XIII в.

Широкий спрос в Древней Руси имела продукция ремесленников-ювелиров, занимающихся обработкой цветных металлов. «Кузнецы по злату, серебру и меди» изготовляли огромный набор разнообразных женских украшений и принадлежностей костюма (поясных наборов), предметов культа и церковной утвари, декоративной и столовой посуды, конской сбруи, украшений для оружия и многое другое.
Древнерусские ювелиры использовали разную технику обработки драгоценных металлов: скань (филигрань), зернь, эмаль (финифть), чернь, тиснение, чеканку.
Сканью и зернью украшали серебряные бусы, пуговицы, колты, височные кольца, медальоны. При изготовлении двустворчатых браслетов-наручей и барм-оплечий, которые пользовались широким спросом в городах в XII веке, применяли чернение.
Сложнейшей ювелирной техникой было искусство перегородчатых эмалей. Его принесли на Русь греческие мастера. Во второй половине XI века в Киеве сложилась местная эмальерная художественная школа, а в XII веке эмальерное производство возникает и в других древнерусских городах.
Высшим достижением древнерусских ювелиров можно назвать украшения женского аристократического (княжеско-боярского) парадного костюма, которые были найдены в составе кладов конца XII – первой трети XIII вв.

Древнерусские клады – одни из самых ярких вещественных источников по истории культуры и искусства Древней Руси XI–XIII веков. Еще в глубокой древности кладом считали «серебро или злато, скрытое в земле», как записано в «Чтении о Борисе и Глебе» (конец XI – начало XII века). В минуты опасности люди закапывали свои ценные вещи и, как правило, уже не могли за ними вернуться. Чаще всего клады указывают на районы, подвергшиеся опустошительным набегам. Отсутствие кладов XI–XIII веков в Новгороде, Полоцке, Смоленске – дополнительное свидетельство того, что эти города не были разгромлены монгольским нашествием, когда была спрятана значительная часть кладов.
Чаще всего клады находят случайно. В спешке люди прятали свои ценности в земле, в своих усадьбах, под печками, в тайниках. Множество кладов было обнаружено в Киеве на территории Десятинной церкви, в которой оборонялись последние защитники города. Также часто находят клады при земляных, строительных, дорожных работах. И, конечно же, клады находят во время археологических раскопок.

Археологические исследования дают многочисленный массовый материал христианских культовых предметов, принадлежавших частным лицам. К ним, прежде всего, относятся каменные кресты-корсунчики, металлические кресты-тельники, кресты-энколпионы и небольшие каменные или литые подвесные иконки. Самые ранние из этих предметов традиционно датируются X веком.
Как считают исследователи, кресты, вырезанные наспех из серебряных монет специально для погребения, тельники на груди захороненных мужчин без других вещей, позволяют утверждать, что крест в памятниках Древней Руси является свидетельством соприкосновения населения с христианской религией.
Для раннего периода Руси (X–XI вв.) характерно небольшое количество крестообразных подвесок, индивидуальность форм, а также малое количество вариантов тельников, большинство которых делалось из серебра. Упрощение формы крестов, их многообразие, массовые находки литейных форм и бракованных изделий в XII–XIII вв. – все это позволяет говорить о распространении новой религии среди жителей Древней Руси.
Еще одним свидетельством распространения христианства являются небольшие металлические иконки с христианскими изображениями, которые могли носить отдельно или в составе мониста. Они более поздние, чем кресты-тельники, появляются не ранее XII века.
Произведения художественного ремесла, связанные с христианским богослужением, как и предметы христианского культа, применявшиеся в быту, демонстрируют разнообразие ювелирных техник и художественных приемов, с которыми были знакомы древнерусские мастера. Это художественное литье, ковка, чеканка, гравировка, скань, позолота в чернение, эмаль, оправка жемчуга и драгоценных камней, золотое письмо по меди и резьба по камню.
В качестве образцов русским мастерам служили привозные изделия из Византии, мастера которой унаследовали от античности многовековой опыт в области прикладного искусства.
Русские мастера быстро перешли от неизбежного на первых порах ученичества к самостоятельному творчеству.

Археологические раскопки, проведенные в наиболее древних русских городах, свидетельствуют, что все строительство на Руси вплоть до X века велось исключительно из дерева.
Принятие христианства из Византии стало отправной точкой появления и развития монументального каменно-кирпичного зодчества. На Руси началось храмовое строительство. Происхождение древнерусского церковного зодчества от византийского определило канонический для Руси тип крестово-купольного храма и вид строительной техники: кладку из тонкого кирпича — плинфы на розовом растворе (цемянке).
Наиболее ранней древнерусской монументальной постройкой, от которой до нас дошли какие-то остатки, является церковь Богородцы в Киеве, называемая Десятинной церковью. Согласно летописи, эта церковь была построена византийскими мастерами в 989–996 гг.
Начало собственного древнерусского храмового каменного зодчества следует связывать с 1030-ми гг., когда в Киеве был поставлен кафедральный Софийский собор — главный храм Древней Руси. Вскоре после этого в Чернигове возвели Спасский собор, позднее, в 1040–1050-е гг. были построены Софийские соборы в Новгороде и Полоцке.
Уже первые русские храмы отличались от византийских сложным завершением верхов — многоглавием, поднятым на высокие барабаны с прорезями окон, благодаря чему обеспечивалось освещение обширных княжеских хор, располагавшихся существенно выше пола храмов. Возведение княжеских соборов конца X — середины XI вв. стало школой мастерства для русских строителей и художников, работавших рядом с византийскими зодчими, фрескистами и иконописцами.
Наивысший уровень каменной архитектурной резьбы продемонстрирован во владимирской архитектуре, в становлении которой участвовали галицкие и романские мастера. Владимирские соборы (Георгиевский в Юрьеве-Польском, Дмитриевский во Владимире) украшены сплошным орнаментом из библейских сцен, изображениями святых, фантастических существ, растительных узоров.

После принятия христианства, когда на Руси стали строить каменные храмы, а в них совершаться богослужение, возникла необходимость познакомить новообращенную паству со Священным писанием и его толкованием, с житиями святых и проповедями, с христианской интерпретацией мироздания и историей христианской церкви, т.е. перенести на Русь уже существовавшую в других странах культовую и христианскую литературу. Это и явилось первым этапом развития книжного дела и создания древнерусской литературы.
«Официально» история книжного дела на Руси началась в 1057 году, когда появилась самая первая рукописная книга, написанная кириллицей – Остромирово Евангелие.
Первые русские книги были рукописными. Материал, на котором их писали, назывался пергамен (пергамент). Изготовляли его из кожи молодых животных – телят, ягнят. Пергамен был толще бумаги, поэтому книги из него были более объемными.
Переписывали книги монахи, главным образом, для своего монастыря или по заказу князя. Вне монастырей переписывали книги по преимуществу духовные лица: священники, диаконы, дьячки, пономари.
Кроме писцов, над созданием книг трудились художники, писавшие золотом и киноварью орнаментированные заставки, инициалы и миниатюры.

Написанная книга переплеталась. Переплет делали из деревянных досок, которые затем обтягивали кожей или какой-либо ценной тканью, например, шелковой; иногда переплет покрывался золотыми или серебряными украшениями, особенно любили украшать напрестольные Евангелия.
Книги были очень дорогими, поэтому позволить себе их могли только князья, бояре и богатые монастыри.

Киевская Русь — Средневековье

Киевская Русь

Киевская Русь была первым организованным государством на территории России. На своем пике Киевская Русь простиралась от Карпатских гор до Волги и от Черного моря до Балтийского моря. По площади это было самое большое европейское государство своего времени. Современные государства — Россия, Украина и Беларусь — все имеют свои культурные корни с Киевской Руси.

Ранняя история

Территория, которая впоследствии стала Киевской Русью, была населена множеством разных племен, говорящих на разных славянских языках.

В 830 г. торговцы из скандинавских регионов направились на юг, в устье реки Волги. Эти торговцы были известны как русы, что в переводе с норвежского означает «гребцы». Россия получила свое название от этих первых торговцев. Они и другие группы (называемые варягами) продолжили путь на юг по Волге и другим речным путям. Многие начали совершать набеги, а не торговать.

Рюриковичей

Одним из известных налетчиков был полулегендарный норвежский вождь Рюрик. Он построил селение под Новгородом. Его потомки продолжали править в регионах России до 1598 года.Они также женились на многих других европейских королевских семьях.

Князь Олег

После смерти Рюрика князь Олег захватил Новгород, затем расширился на юг. В 833 году он перенес столицу из Новгорода в Киев, на территории современной Украины. Он был более центральным, и его было легче защищать.

Летописи изображают князя Олега искусным воином. С 80 000 человек, перевозимых на 2000 баркасах, он возглавил набег на Константинополь в 907 году. Он не завоевал город, но заставил Византийскую империю заплатить ему дань, чтобы сохранить мир.Через несколько лет он также заключил торговый договор, выгодный обеим империям. Киев стал важным центром торговли между Скандинавией и Константинополем.

Князья Киевской Руси

Киевская Русь превратилась в группу малых государств. Каждой из них правил князь, отдававший дань великому князю Киевскому. Но в отличие от других регионов Европы, где королевская власть переходила от отца к сыну, титул великого князя не передавался. Он перешел к самому высокопоставленному князю.Это позволяло князьям любого происхождения со временем продвигаться вперед. Какое-то время система была стабильной и процветающей.

Торговля

Князья Киевской Руси богатели торговлей. Зимой они путешествовали между различными племенами и собирали дань: меха, деньги, рабов, мед. Весной они погрузили товар в лодки и отправились конвоями по рекам в Константинополь. Им приходилось путешествовать вместе, чтобы отражать атаки различных кочевых племен.

Владимир Великий

Владимир Великий (980-1015) положил начало золотому веку Киевской Руси.Он изучал различные религии и приветствовал при своем дворе представителей ислама, католического христианства, иудаизма, православия.

Легенда гласит, что эмиссары, вернувшиеся из Константинополя, были очень впечатлены архитектурой собора Святой Софии, большого купольного собора Православной христианской церкви. Они сказали Владимиру, что это вызвало такой трепет, что они не могли сказать, на небе это или на земле. Взвесив достижения и идеи различных религий, князь Владимир принял православное христианство в 988 году и таким образом направил славянские народы на новый путь.

Владимир укрепил отношения с Византийской империей, женившись на дочери императора Анне. После смерти Анны он увез на Запад благородную жену из Священной Римской империи. Скорее всего, она была дочерью императора Отто Великого.

Под влиянием торговли с Византией искусство и архитектура в Киевской Руси процветали. Многие церкви, построенные в этот период, все еще можно увидеть в этом регионе.

Письмо

До Киевской Руси у славян не было письменности.Византийская империя прислала монахов, которые создали алфавит, подходящий для славянских языков. В конечном итоге это превратилось в кириллицу, используемую сегодня. Многие люди в Киевской Руси научились читать и писать, что было необычно для Европы того времени. Некоторые любовные письма и школьные заметки, написанные на бересте, сохранились на протяжении веков.

Падение Киевской Руси

Необычная политическая структура Киевской Руси привела к еще большему конфликту, поскольку князья боролись за власть. Кроме того, крестовые походы на юг начали разрушать прибыльные торговые пути.Разграбление Константинополя крестоносцами в 1204 году нанесло особенно тяжелый удар.

Когда монголы начали наступление на границы, войска Киевской Руси вступали в битву за битвой. Тем не менее, князья Киевской Руси поссорились. Вскоре монгольские захватчики покорили князей одного за другим. Город Киев пал в 1240 году, положив конец Киевской Руси, первому русскому государству.

В течение следующих 200 лет территория России будет находиться под контролем Монгольского ханства.

Экспорт культуры / Импорт культуры: Болгария, Киевская Русь и Сербия

Страница из

НАПЕЧАТАНО ИЗ ОНЛАЙН-СТИПЕНДИИ ОКСФОРДА (Оксфорд.Universitypressscholarship.com). (c) Авторские права Oxford University Press, 2021. Все права защищены. Отдельный пользователь может распечатать одну главу монографии в формате PDF в OSO для личного использования. дата: 04 октября 2021 г.

Болгария, Киевская Русь и Сербия

Раздел:: (стр.530) (стр.531) Глава двадцать вторая Экспорт культуры / импорт культуры
Источник:: Восточная средневековая архитектура
Автор (ы):: Роберт Г.Ousterhout
Издатель:: Oxford University Press

DOI: 10.1093 / oso / 9780190272739.003.0023

Новые политические образования, возникшие на Востоке в конце десятого-двенадцатого веков, были в значительной степени обязаны византийской культуре. Христианизированная из Константинополя, Киевская Русь не имела традиций строительства из постоянных материалов и импортировала каменщиков и кирпичную технологию из Византии. Сербия и Болгария имели сильное византийское присутствие до обеспечения своей независимости.В то время как болгарская архитектура тесно связана с архитектурой Константинополя, Сербия, связанная с побережьем Адриатического моря, сочетает элементы итальянского романского стиля с византийскими формами.

Ключевые слова: культурный обмен, регионализм, церковная архитектура, типы зданий, архитектурное оформление, политическое соперничество, идентичность, конфликт, символика

Для получения доступа к полному тексту книг в рамках службы для получения стипендии

Oxford Online требуется подписка или покупка.Однако публичные пользователи могут свободно искать на сайте и просматривать аннотации и ключевые слова для каждой книги и главы.

Пожалуйста, подпишитесь или войдите, чтобы получить доступ к полному тексту.

Если вы считаете, что у вас должен быть доступ к этому заголовку, обратитесь к своему библиотекарю.

Для устранения неполадок, пожалуйста, проверьте наш FAQs , и если вы не можете найти там ответ, пожалуйста связаться с нами .

Киев София · РОССИЯ ОБЪЕКТИВАЕТСЯ · Россия в глобальной перспективе

Софийский собор в Киеве, Украина был построен в 1037 году во время правления князя Ярослава Мудрого и остается, «несмотря на некоторые изменения в стиле барокко в 18 веке, одним из лучших и красивейших образцов раннерусско-византийской церковной архитектуры. [I] Киевская Русь была первым восточнославянским государством, и в его центре находился Киев, «Мать городов Руси». [Ii] Под властью великого князя Ярослава, правившего с 1016 года до своей смерти в 1054 году, Киевская Русь «Достигла пика своего культурного расцвета и военной мощи.[Iii] Ярослав был чрезвычайно заинтересован в расширении границ Киевской Руси, и одним из его величайших военных завоеваний было поражение племен княжеств, которые долгое время совершали набеги на южные территории Киевской Руси. Чтобы отпраздновать свою решительную победу над княжеством, Ярослав приказал построить в Киеве Софийский собор (также называемый Софийским собором). Строительство собора длилось два десятилетия, а также с 1633 по 1740 год под руководством итальянского архитектора Октавиано Манчини проводились масштабные ремонтные работы.[iv] Помимо ознаменования консолидации Ярославом власти над Киевской Русью, Софийский собор также важен, потому что он знаменует собой одну из главных усилий Ярослава по распространению христианства на Украине, одну из главных целей его правления. Украина начала все больше отходить от язычества в сторону православия, начиная с 988 года, и строительство Софийского собора в Киеве, а также программа Ярослава по переводу византийских религиозных книг на древнерусский язык стали важным шагом в увеличении силы русского православия. Христианство над украинскими территориями.

Софийский собор также имеет эстетическое значение. В связи с распространением христианства по Украине, византийские формы искусства также приобрели влияние в Украине в течение 10 ^{-х годов} века. Софийский собор остается одним из лучших образцов мозаики и фресок в византийском стиле. Эти особенности исключительно хорошо сохранились. Этот факт чрезвычайно впечатляет, если учесть, что Софийский собор пережил не только монгольское нашествие 1240 года, но и планы разрушения советским правительством.В 1930-е годы советские власти разрушили многие исключительные церкви 11 ^-го и 12 ^-го веков, в том числе Михайловский Златоверхий монастырь в Киеве, и только волна «международных протестов [] спасла собор. Софии от той же судьбы ». [v] Перейдите по ссылкам ниже, чтобы увидеть изображения оригинального Михайловского Златоверхого монастыря до его сноса советскими властями, а также реконструированную версию монастыря, который стоит в Киеве сегодня :

Важный аспект фресок Св.Софийский собор — выдающееся место художественных изображений святых; действительно, «это впечатляющее количество святых — уникальная особенность ансамбля фресок Святой Софии», что указывает на стремление во время первоначального строительства собора подчеркнуть «недавно принятую христианскую веру». [vi] Количество сохранившихся святых фресок, в том числе неполных или частично поврежденных, внутри собора насчитывается 250, и их было, вероятно, в три раза больше, чем изначально. Кроме того, интерьер церкви Св.Софийский собор также может похвастаться фресками, изображающими светские изображения, в том числе сцены охоты, сражающихся воинов, византийский двор и ипподром в Константинополе, где император наблюдает за скачками из ложи. Эти светские фрески важны, потому что они «иллюстрируют историю политических контактов между Киевом и Византией». [Vii] Ниже приведены ссылки на фотографии потрясающего интерьера собора:

Хотя Софийский собор в конечном итоге избежал сноса, на протяжении истории он подвергался многочисленным набегам и грабежам, особенно в XIV веке со стороны крымских татар.Кроме того, функция собора, а также люди, которые его используют, со временем изменились. Софийский собор служил в основном местом поклонения православным христианам, но в течение определенного периода времени между образованием Греко-католической церкви в 1596 году и официальным признанием православия, а также освящением собора в 1632 г. Софийский собор был местом поклонения греко-католиков. В 1934 году советское правительство «преобразовало» собор из религиозного помещения в «Государственный историко-культурный заповедник».[Viii] Сегодня собор действует как музей, а также признан украинским правительством как национальный заповедник. [Ix] Кроме того, Софийский собор также получил статус объекта всемирного наследия, что свидетельствует о его важности. как физическое представление «бурной истории города [Киева] и красоты архитектурного великолепия минувших веков». [x] Сегодня Софийский собор также является одной из самых популярных туристических достопримечательностей Киева и «[имеет ] видел много церемоний, встречал известных сановников и был свидетелем событий, происходящих в стенах соборного комплекса.[Xi] Собор также представляет интерес для тех, кто интересуется как украинской, так и русской историей, поскольку в нем находится могила князя Ярослава Мудрого, которым был построен собор и в честь которого он, хотя и косвенно, назван («София» означает «Мудрый» по-гречески). [Xii] Расположение собора в старом районе Верхнего города Киева, который остается центром города, также помогает сделать собор центром современного Киева. По ссылке ниже показан вид на собор с воздуха, подчеркивающий его центральное положение в контексте современного Киева:

В то время как ул.Софийский собор важен как оплот раннего украинского христианства, а также искусства украинского барокко, он также важен тем, как он воплощает особое чувство русскости в мировом, и особенно украинском, воображении. Поскольку Софийский собор был построен в период «золотого момента» Киевской Руси, в течение которого это процветающее государство расширяло свое политическое и религиозное влияние на растущую географическую территорию, собор представляет собой взгляд на Россию как на голодную и стремящуюся к росту. его влияние в максимально возможной степени.Более того, советские планы сноса собора, а также международные протесты, которые вызвали эти планы, отражают тот аспект русскости, который высмеивает и даже имеет тенденцию подавлять выражения других национальностей, кроме самой русскости. Таким образом, Софийский собор охватывает аспекты российской власти и господства, но также включает в себя более темные стороны русскости в глобальной перспективе, а именно стремление России расширить свое влияние географически, политически и идеологически, часто за счет других культур и народов.

[iv] «Св. Софийский собор — старейший собор Киева », Ukraine.com: канал« Украина ». NewMedia Holdings, Inc., 2014 г., http://www.ukraine.com/religious-sites/st-sophias-cat Cathedral/ (30 марта 2014 г.).

[x] Ukraine.com: канал «Украина» , http://www.ukraine.com/religious-sites/st-sophias-cat Cathedral/ (30 марта 2014 г.).

Искусство и архитектура — Киев-Московия

Ханна Патерсон

Киевская Русь была древнерусским государством, основанным около 880 года нашей эры.Киев и Московия были цивилизацией, богатой архитектурными достижениями. На методы строительства каменной кладки сильно повлияли греки и Византийская империя. Первоначально киевляне строили свои соборы из дерева, потому что камень был слишком тяжелым, чтобы его можно было унести с гор. Более ранние постройки напоминали греческую архитектуру, были очень артистичными и яркими. Греческие ремесленники из Византийской империи представили более прочный и устойчивый камень, а также стиль зданий — практичный и простой.Византийская империя также привнесла христианство в Киев, и православие стало официальной религией Киево-Московской империи. Они писали иконы — изображения религиозных деятелей, принадлежащих к духовному миру. Эти иконы были священными, и их даже отправляли в бой, чтобы спасти и защитить их. Киевляне создали луковичные купола — конструкции, которые наверху больше, а наверху сужаются к гладкой вершине. Без влияния Византии Киев-Московия не была бы известна своим архитектурным вкладом в мир.Под влиянием греков и Византийской империи Киев-Московия процветала в искусстве и стала известна своими религиозными иконами, уникальной церковной архитектурой, такими невероятными соборами, как собор Святой Софии.

В 988 году нашей эры Россия положила конец язычеству в империи и приняла Константинопольскую религию христианства. Христианство было не единственным, чем восхищались русские (славяне): «[т] славяне также были впечатлены культурой и архитектурой византийского общества». (Византийское влияние: религия, культура и алфавит (обзор)).Киевский князь в то время трепетал перед церквями Константинополя и решил привнести эту красоту в свою империю. Это было началом культурных связей между двумя цивилизациями. Киевляне выражали свои духовные убеждения и чувства через картины и здания. Эти картины, называемые иконами, принадлежали духовному миру и были созданы с особой тщательностью; Художники должны были следовать очень строгим традициям в росписи икон

. Одна из этих традиций заключалась в том, что картина должна выглядеть плоской, потому что, если она выглядела трехмерной, тогда она воспринималась как человек, а изображенные святые были «потусторонними» и не могли казаться людьми.Иконы были очень важны для русских, потому что они «были видимым свидетельством божественных сил, которые могли преобразовать несовершенную жизнь на земле в жизнь небесного совершенства» (Искусство России, 69). Образ святого вселял в россиян надежду, и они чувствовали, что он защищает их в жизни и в битвах. В XIV веке, когда монголы вторглись в Москву, в город для защиты привезли икону Владимирской Богородицы. Легенда гласит, что когда икона прибыла, монголы отступили, и поэтому считается, что сама икона спасла Москву от разрушения.Владимир снова «спас» русских, когда поляки напали в 1612 году. Иконы изначально были из Греции и Византийской империи, но они были адаптированы и воссозданы в России: русские иконы были ярче и теплее византийских икон, но все же создавались почти в год. так же. Иконы, заимствованные у византийцев, сформировали и определили архитектурно развитую Киево-Московию.

Помимо икон, византийцы познакомили древних русских с новыми архитектурными приемами; в том числе луковичный купол и каменные постройки.Эти достижения были наиболее распространены в церквях и соборах. Сначала киевляне строили из дерева, потому что его было в изобилии и его легче было перевозить, чем камень. Они также использовали кирпичи, и есть свидетельства того, что кирпичи для Софийского собора были обожжены на этом месте, потому что рядом с собором была обнаружена печь для обжига кирпича. В Киеве «[т] сочетание кирпича и камня в большей части ранней церковной кладки в России следовало методам, установленным в Византии» (Arts of Russia, 42).Основные строительные блоки русской архитектуры пришли от византийцев. Киевляне также формировали свои церкви так же, как греки и византийцы: в виде креста. Общий замысел гласил: «Центральная часть собора имела форму греческого креста. Неф и четыре нефа оканчивались полукруглыми апсидами, и в нем было 13 куполов (символизирующих Христа и его апостолов) ». (Западная архитектура). В этой конструкции церкви все четыре плеча креста были одинаковой длины, а на вершине

имелись купола.Это был не единственный стиль строительства, и в более поздних киевских церквях больше вариаций от византийской формы, в том числе меньше куполов и проходов. Луковичный купол был обычным сооружением в русской архитектуре, чаще всего его можно было встретить на церквях. Он имел форму «луковицы»: низ был большим и постепенно уменьшался к верху, где переходил в гладкую точку. Считается, что эти купола изначально были деревянными и использовались для снятия нагрузки с древесины. Считается, что они были изобретены в Новгороде, но основаны на греческих и византийских куполах (западная архитектура).Подобно иконам, русские переняли приемы строительства храмов у греков и византийцев, но добавили свои стилистические отличия.

Софийский собор — известный собор в Киеве, построенный в 1037 году. Он был построен по образцу собора Святой Софии в Византийской империи, и многие его черты были вдохновлены византийской версией. Первоначальный собор был построен на «дубовой основе, и для поддержки куполов широко использовались деревянные балки» («Искусство России», 42).Первая София была построена из дерева до того, как появился камень, и имела 13 куполов, очень небольшую внешнюю отделку, но богатую внутреннюю отделку. В 1044 году первоначальная София была сожжена пожаром и разрушена. Между 1045 и 1052 годами собор был перестроен, но на этот раз из камня и большей прочности.

В новой Софии была «библиотека и школа, а также коллекции произведений искусства, изделий из металла и ювелирных изделий, а также хранилища для городской казны» («Искусство России», 34).Интерьер этой новой версии состоял из множества деталей, но был чрезвычайно простым и простым по сравнению с большинством других киевских церквей, что отражало «практическую природу» Новгорода (Искусство России). Собор Святой Софии — настоящий пример того, насколько Византийская империя повлияла на киевлян. Если бы византийцы не принесли киевлянам каменную кладку, Святой Софии могло бы не стоять и сегодня. Конструкция греческого купола вдохновила на создание лукового купола, который используется до сих пор. Возможно, самое важное влияние на церковь Св.София была собором Святой Софии: византийским собором, который был смоделирован и назван в честь Святой Софии. Софийский собор — свидетельство архитектурных способностей Киева и влияния греков и византийцев.

Киевская и Московская цивилизации были (и остаются) известными своей исключительной архитектурой и искусством. Иконы должны были быть выполнены особым, традиционным способом и были очень священными. Приемы строительства храмов и соборов были адаптированы и изменены для использования киевлянами, но они также произошли от греко-византийской крестообразной церкви с куполами.Софийский собор — один из немногих соборов того времени. Он был основан на соборе Святой Софии в Византии и является очень важным ключом к пониманию жизни в Киевской Руси. Окружающие цивилизации, такие как Греция и Византия, превратили Киевско-Московскую цивилизацию в художественное и архитектурное чудо древнего мира.

Библиография

Froncek, Thomas, ed. Горизонт. Книга искусств России . Нью-Йорк: американское наследие, 1970.Распечатать.

«Византийское влияние: религия, культура и алфавит (обзор)». Всемирная история: древние и средневековые эпохи. ABC-CLIO, 2014. Web. 28 апр. 2014г.

«Западная архитектура». Британская школа. Энциклопедия Британника, Инк., 2014. Интернет. 29 апреля 2014 г.

Киев (Киев)

Киев (современный Киев, Украина) (современный Киев, Украина), служил столицей Руси. Позже ее назовут матерью России. Здесь же русские впервые приняли православие.Термин Россия, кажется, происходит от поселенцев-викингов, известных как русы. Они смешались с местным славянским населением и создали государство с центром в Киеве. Византийцы обратили их в христианство, что окажет длительное влияние на русских, белорусов и украинцев.

История Киева начинается при Руси. Руси (также известные как варяги) были первобытными викингами, которые начали торговлю вдоль Волги, а затем Днепра. Они основывают несколько княжеств с центром в таких городах, как Новгород, а затем и Киев.Начиная с 9 века, они начали совершать набеги на Византийскую империю и даже нападать на нее. Владимир Великий, правивший Русью из Киева, обратился в православие в 988 году. Говорят, что он был убежден в этом отчасти из-за доклада своего посланника об их визите в Константинополь. Как сообщается, после посещения собора Святой Софии они сказали: «Мы больше не знали, находимся мы на небе или на земле». Несомненно, великолепие Константинополя в то время было впечатляющим и, вероятно, повлияло на обращение Владимира.Владимир был также среди правителей Киева, которые оказали военную помощь византийцам, что привело к формированию Варяжской гвардии.
Как только правители Киева решили обратиться в христианство, они построили церкви, на которые сильно повлияло византийское искусство и архитектура. Фактически, многие византийские художники и архитекторы отправились на север, чтобы помочь в создании христианских построек. Лучше всего это можно увидеть в Софийском соборе в Киеве, который датируется началом 11 века. Он был разработан соперником Святой Софии в Константинополе, таким образом символизируя Киев как «новый Константинополь».В Киеве были даже Золотые ворота, названные в честь знаменитых Золотых ворот Константинополя. Кроме того, Киево-Печерский монастырь датируется 1051 годом и оказал большое влияние на распространение православной мысли. Византийское влияние будет по-прежнему ощущаться на славянском севере, как это видно в одной из старейших церквей в России, поскольку были построены другие православные церкви, в том числе церкви Святой Софии в Новгороде, относящиеся к XI веку. В конце концов власть Руси разделилась, что привело к упадку важности Киева.Это влияние также можно увидеть в нескольких строениях другой средневековой русской столицы, города Владимира.

Софийский собор — периферия РоссииПериферия России

[Дженна Брайтвелл]

Ярослав Мудрый, предводитель Киевской Руси с 1036 года, построил Софийский собор в Киеве, заложив его в 1037 году и завершив его в 1100 году. Архитектурный дизайн имеет явные византийские влияния и в настоящее время демонстрирует стиль барокко из-за серьезной реставрации. в конце семнадцатого века.Сохранившийся Софийский собор на протяжении всей истории Киева помог сделать его неотъемлемой частью Украинской православной церкви и местом украинского национализма. Как описывает историк Анна Рид: «При царях пилигримы приходили миллионами… Большевики десантировали, но так и не посмели снести его; во время перестройки украинские националисты демонстрировали вне ее… а в 1996 году православные пытались… похоронить своего патриарха в ее стенах »(Рейд 7-8).

Строительство собора

украинцев рассказывают две разные истории о развитии собора Св.София в Киеве. В первом Ярослав Мудрый, известный князь Киевской Руси Рюриковичей, построил собор в честь обращения своего отца в Православие в 988 году нашей эры. Православная вера была неотъемлемой частью киевской (а позже и украинской) культуры, а Софийский собор стал прочным олицетворением православия (Рейд, 7-8). Православная церковь канонизировала отца Ярослава, Владимира, а фольклор прославлял и идеализировал его решение обратиться в православие, а не в ислам, иудаизм и католицизм, называя его «святым-основателем» Руси (Wilson, 6).Вторая история собора сообщает, что Ярослав построил его в ознаменование окончательного поражения сильных кочевых печенегов, которые долгое время угрожали степи и совершали набеги (Magocsi, 79). Несмотря на то, что эти две истории концептуализируют очень разные характеристики киевской религиозной традиции по сравнению с военной мощью, обе прославляют Киевскую Русь, подтверждая ее важность в украинской культуре.

Ярослав работал над благоустройством Киева и его культурным развитием. Он построил Золотые ворота въезда в город, состоящий из трех церквей: Благовещенской, Св.Георгия и Ирины, а также собор Святой Софии (Magocsi, 81). Здание имеет явные влияния Византии; Базилика Святой Софии в Константинополе стала тезкой собора Святой Софии, византийская архитектура повлияла на план основания греческого креста и дизайн греческих куполов, а привозные греческие художники работали над интерьером собора (Magocsi, 104). Относительно традиционный фасад уступает место великолепно спроектированному внутреннему: «внутри он дышит великолепной строгостью Византии.Этиолированные святые, драпированные охрой и розовым, маршируют в темных фресках по стенам; над ними в яркой стеклянной мозаике висит массивная Дева, одна на глубокой золотой земле »(Рейд, 7). Ярослав также начал издавать книги и проповеди на славянском языке во время своего правления, и он основал издательский и исследовательский центр в Софийском соборе (Magocsi, 105)

Украинцы используют архитектуру Софийского собора как аргумент в пользу влияния местной культуры на киевское общество. Несмотря на явное греческое влияние, дизайн собора не является строго византийским: «Конфигурация собора Св.София, особенно разрастание апсид, нефов и галерей, не имеет прямой аналогии в Константинополе »(Wilson, 15). Некоторые сцены, изображенные на фресках, изображают языческие изображения, такие как свастики, шестиконечные звезды и «изображение трезубца», которое раскрывает влияние «местного» язычества на «импортированное» православие (Wilson, 36). Украинцы утверждают, что самобытная культура Киева «свидетельствует о раннем происхождении украинских национальных символов» (Wilson, 36).

Восстановление православия и русского влияния

После поражения Монгольской Орды территория Украины вошла в состав Речи Посполитой.В 1596 году по Брестскому мирному договору религиозные лидеры объединили восточное православие с католицизмом и создали униатскую церковь. Доминирующие польские политические власти, исповедующие католицизм, отдавали предпочтение униатской церкви над православием и передали униатам богатство и инфраструктуру православной церкви, включая собор Святой Софии. Православные украинцы возмущались господством униатской церкви, поэтому после смерти короля Сигизмунда в 1632 году они воспользовались возможностью восстановить православную власть.Украинцы успешно закрепили раскол в позиции митрополита на две части — на православие и на униатов. Православные украинцы проголосовали за Петра Мухолиа своим митрополитом, и вскоре он переделал святую Софию в центр украинского православия, удалив униатов с помощью местной украинской шляхты и православного духовенства. Это восстановление власти Православной церковью было охарактеризовано как национальная победа, а не просто религиозный триумф (Грушевский, 264-267).

украинцев часто связывают Санкт-Петербург.Софийский собор к моментам национальной победы. Начиная с середины 17 ^-го века украинское казачество начало восстание против польских властей. Украинцы изображают первое казачье восстание под предводительством Богдана Хмельницкого в 1648 году как первый шаг к независимости Украины, изображая Хмельницкого национальным героем. Чтобы подчеркнуть роль Хмельницкого как «спасителя возродившейся нации» (Вильсон, 63), художник Николай Ивасюк нарисовал Хмельницкого «на белом коне … его приветствовали руководители Киевской церкви перед собором Св.Софии »(Уилсон, 62). Использование Святой Софии в качестве фона для события, столь неотъемлемого для украинского национализма, сделало сам собор местом национализма.

К тому времени, когда Православная церковь вернула себе контроль над Софийским собором, большая часть здания была разрушена (Refin.org.ua). Когда Россия захватила Украину в 1654 году, новый украинский казацкий вождь гетман Иван Мазепа стал культурным покровителем Киева. С помощью митрополита Мухолиа восстановлена церковь Св.Софийский собор начался, превратив его в сооружение в стиле барокко. Мазепа понимал важность развития тесных отношений с Православной церковью из-за ее неотъемлемой роли в украинском обществе (Magocsi, 272-273).

Независимость Украины

Во время движения за независимость Украины в начале 20-го, 90-го, 110-го, 90-го и 11-го века собор Святой Софии продолжал играть роль важного места для украинских националистов. В июне 1917 года «Съезд украинских солдат и крестьян» принес перед собором присягу, пообещав не покидать город до образования автономной Украины (Грушевский, 526).Когда западные украинцы заявили о своей верности остальной Украине 22 января 1919 года, они произнесли провозглашение в Святой Софии, и эта дата стала известна как третий день независимости Украины (Magocsi, 550). В 1920-х годах новая украинская модернизированная церковь, Украинская автокефальная православная церковь, использовала Софийский собор в качестве своей религиозной базы. Автокефальная церковь была исключительно украинской, отдельной от русского православия. У них было почти шесть миллионов членов, и они верили в разделение церкви и государства и децентрализацию церковной структуры (Wilson, 139).Это религиозное учреждение стало частью украинского национального движения: «Церковь пользовалась особой поддержкой среди национально настроенных интеллектуалов и других патриотов, которые верили в ее ценность как украинское учреждение. Это факт, что его защитники считали… [он] представлял авангард свободной Украины »(Magocsi, 582).

Советский Союз не разрушал Софийский собор в 90–110-х годах века, что свидетельствует о его важности для украинской религиозной и национальной культуры.В период перестройки Софийский собор стал естественным местом сбора украинских националистов (Рейд, 7). После распада Советского Союза новое украинское государство вновь подчеркнуло важность Киевской Руси в культурном развитии Украины, пытаясь развить новую сильную украинскую идентичность. Как одно из немногих сохранившихся архитектурных сооружений той эпохи, собор Святой Софии представляет собой ощутимую связь с Киевской Русью, придавая ему важное религиозное и национальное значение (Wilson, 225; 238).

_______________________________________________________________

Процитированные работы

Михаил Грушевский, История Украины , 2-е изд. (Нью-Хейвен: издательство Йельского университета, 1943).
Paul R. Magocsi, История Украины: Земля и ее народы , 2-е, перераб. и расширенное изд. (Торонто: Университет Торонто Пресс, 2010).
Энн Рид, Пограничье: Путешествие по истории Украины , (Боулдер: Westview Press, 1999).
Эндрю Уилсон, Украинцы: неожиданная нация , (Нью-Хейвен: издательство Йельского университета, 2000).
«Софийский собор в Киеве», Refine.org.ua, http://www.refine.org.ua/pageid-46-1.html (дата обращения 4 мая 2012 г.).

Справочное эссе для студентов | Служба написания бумаги

Оформить заказ

Крайний срок

14 дней

14 дней
10 дней
7 дней
5 дней
3 дня
48 часов
24 часа
8 часов
3 часа

Получите скидку 10% Продолжать

Культура киевской руси архитектура: Страница не найдена | РГУ имени С.А. Есенина

Культура Киевской Руси (древнерусского государства)

Особенности культуры древней Руси

Устное народное творчество

Письменность и литература

Архитектура

Живопись

Художественное ремесло

Культура Киевской Руси — литература, архитектура, музыка, ювелирное искусство, игры -История России

Важнейшие вехи развития культуры Древней Руси

Развитие культуры

Произведения культуры Киевской Руси, этапы развития архитектуры, литературы, живописи

Культура Киевской Руси

Литература Киевской Руси

Реферат «Культура Киевской Руси в IX-XIIвв»

§ 14-15. Культура Киевской Руси во второй половине XI — первой половине XIII в.

Урок 12. культура и быт населения киевской руси и европейских стран — Россия в мире — 10 класс

Зал 11. Культура Древней Руси. IX – первая половина XIII в.

Киевская Русь — Средневековье

Киевская Русь

Ранняя история

Рюриковичей

Князь Олег

Князья Киевской Руси

Торговля

Владимир Великий

Письмо

Падение Киевской Руси

Экспорт культуры / Импорт культуры: Болгария, Киевская Русь и Сербия

Роберт Г.Ousterhout

Киев София · РОССИЯ ОБЪЕКТИВАЕТСЯ · Россия в глобальной перспективе

Искусство и архитектура — Киев-Московия

Киев (Киев)

Софийский собор — периферия РоссииПериферия России

Справочное эссе для студентов | Служба написания бумаги

Оформить заказ

Published by alexxlab

Добавить комментарий Отменить ответ